Суббота семнадцатого сентября. Холодное утро. За окном дождь, но в доме сухо и тепло. Пью чай. И собираюсь рассказать о происхождении религии, уложившись в объем небольшой заметки.

По-моему, многословие происходит из-за неудобной точки воззрения на предмет. Например, если объяснять, как выглядит слон, глядя на него снизу и сзади, а не в профиль, то придется много выдумывать, маскируя это длинными рассуждениями.

Начнем с оценки соотношения материального и астрального миров. Это – начало начал. Самое обыденное для каждого современного человека проникновение в астрал происходит через сновидение. Поэтому для простоты назовем астрал сновидением.

В наше время даже человек, считающий себя верующим, убежден, будто для наличия сновидения сначала должна возникнуть голова с материальным мозгом, способным создать сновидение. То есть сновидение является продуктом материального мира, вторичным по отношению к материальности, наподобие виртуальной игры, созданной на компьютере.

Чтобы понять суть всякой мистики, мифологии и религии, придется рассуждать наоборот.

Уровень существования сновидения (астрала) возник прежде материального мира и сам породил его. Существование – это любая реальность, воспринимаемая нами, включая сновидения и галлюцинации. Просто некоторые формы реальности более «коллективные» чем другие. Во сне мы не менее существуем, чем бодрствуя, хотя во сне наша форма существования другая – астральная.

Астральный мир имеет три измерения, а материальный – четыре. Добавлена карма (время-бытие). Поэтому трехмерный астральный мир не способен явно проявиться в четырехмерном, материальном. Мы его только ощущаем в себе.

Каждый видел сны, в которых мы наблюдаем возникающие образы со стороны, не отождествляясь ни с одним из них. Но затем мы внезапно отождествляем себя с одной из форм, и в сновидении возникают категории «я» и «другие». Сознание как бы спускается на уровень ниже в мир форм, пока астральных. Иногда отождествление с выбранным «аватаром» пропадает, и сознание «воплощается» в иной персонаж, более интересный с точки зрения «сюжета».

В индийской мифологии есть принцип, не всем понятный на западе: среди индийских богов нет четкой иерархии. В зависимости от ситуации каждый бог может оказаться «самым могущественным». Все зависит от места концентрации жизненной силы, которая может при необходимости зашкалить даже в заурядном божке. Человеку, привязанному к материальным категориям, этой концепции не понять. А на примере отождествления себя с разными персонажами собственного сновидения, нетрудно догадаться, что «концентрация жизненной силы» по сути - степень отождествления.

Но астральный мир лишен важнейшей категории материального мира – времени. Даже если нам покажется, будто в сновидении время было, то это лишь наша интерпретация после пробуждения. В астральном мире на существуют «до» и «после». Отождествление сознания, порождающего сновидение, то с одним наблюдаемым образом, то с другим, в астрале параллельно и одинаково значимо.

Когда отождествлений набирается «много», они начинают «взаимодействовать» между собой как «отдельные сознания», порождая особую, коллективную, согласованную и сбалансированную форму сновидения, которая уже не преображается мгновенно при малейшем капризе одного существа, поскольку его воля теперь ограничена волей других существ.

Такая форма существования и воспринимается нами в качестве материального мира.

Эта концепция многое объясняет. Материальный мир и астральный мир уподобляются в ней «телепередачам», сосуществующим в разном диапазоне частот. Мы переходим с одного уровня существования на другой - меняя настройку восприятия.
Теперь избавимся от другого заблуждения современной цивилизации – будто восприятие бодрствующего человека всегда было таким же материалистичным, как в наши дни.

Сегодня считается нормой если материальный мир и астрал строго разделены, то есть астрал доступен сознанию только во время сновидения, а материальный мир – после пробуждения. Так было не всегда.

До сих пор живы люди, наблюдающие галлюцинации наяву. Настройка их восприятия не дотягивает до современной нормы, отчего иногда они воспринимают обе «телепередачи» одновременно. В зависимости от степени самоконтроля таких людей, они либо принимают астральные образы за приведения, оставаясь осознанными в материальном мире, либо сходят с ума, покидая материальный уровень самосознания.

Теперь - внимание. Это современное «психическое заболевание» в древности было нормой. С точки зрения материалистической психиатрии наши древнейшие предки были безумцами и регулярно галлюцинировали, существуя наполовину в материальном мире, наполовину в астрале.

Историки говорят: древние верили в загробный мир, верили в духов и богов… Нет, не верили, а непосредственно ощущали и видели всё, что сегодня объясняется их религиозными убеждениями. У древних еще не было необходимости верить в то, что не требовало доказательств. Любой пациент психбольницы расскажет не менее странные истории.

Ученые пытаются доказать, будто древнейшие мифы выдуманы людьми в попытке объяснить непонятные феномены материального мира. Но ведь придумать можно только исходя из реально пережитого. Каким должно оказаться реально пережитое, чтобы заявить, будто первых людей корова вылизала из скалы, или что мир сотворен героем из тела убитого им чудовища?

Многие сюжеты мифов настолько запутаны в категориях времени и пространства, что никак не могли исходить из реалий материального мира. Хотя гораздо более абсурдные сюжеты мы регулярно наблюдаем во сне.

Отмечу важную вещь. Сказанное не означает, будто при создании первых мифов просто использовались яркие сновидения. Все значительно глубже. Я намекаю, что весь материальный мир в качестве новой формы сознания параллельно возникал из разных областей коллективного сновидения (астрала), и лишь позднее материальная реальность приобрела настолько устойчивую форму, которая наблюдается сейчас.

Таким образом, возникновение космоса из хаоса следует понимать в смысле процесса размежевания в настройках человеческого сознания материального мира и астрала, а древнейшие формы духовности можно признать не выдумками незрелого ума, а объективной реальностью исходного (переходного) самосознания.

Не случайно у австралийских бушменов прошлое называется «время снов». Аналогичные концепции можно найти у многих народов, хотя сегодня они обычно погребены религиозными догмами.

Но если древнейшие люди еще не нуждались в религиях, непосредственно воспринимая все, что мы называем мифологией, что произошло, то когда они утратили такую способность?

Привязанность к материальному уровню существования постепенно отделило материальное сознание от астрала. Пророки с шаманами сделались не меньшей редкостью, чем в наши дни, а материальный мир приобрел привычную степень устойчивости. И миллионы людей внезапно оказались без духовного знания: кто они, откуда, зачем, да еще перегруженными загадочными «преданиями старины», уже не менее абсурдными, чем для нас. Вот когда возникла религия.

История свидетельствует, что феномен религии зародился примерно в шестом веке до новой эры, в осевое время. Именно тогда возникла массовая потребность в духовных учителях, объясняющих смысл древних мифов людям, утратившим способность непосредственного восприятия астрала. В шестом веке до новой эры проповедовали Лао-Цзы и Конфуций, Будда и Заратустра, Эзра и Пифагор. Хотя отдельные цивилизации вступили в этот процесс раньше или позже. Похоже, что время возникновения религиозной формы духовности зависело от уровня технического развития цивилизации, «вытесняющего» непосредственное восприятие астрала.

Что ждет религии в будущем?

Первые религии зародились под влиянием реальных откровений одаренных людей, поэтому имели живую силу, и безоговорочная вера утративших мистическое чутье в догматы избранных была оправдана. Но со временем религии все более вырождались в социальные институты поддержки законности и порядка, приобретали черты философии, утопизма и заведомого обмана, превратившись в пресловутый «опиум для народа».

Привычка верить священникам без доказательств из вынужденной необходимости превратилась в дурную привычку среди людей, для которых это проще чем думать. И дальнейшее развитие религиозной формы духовности вряд ли возродит утраченное величие хотя бы потому, что за мистическое озарение все чаще выдают заведомый обман, психологические приемы или философские умозаключения.

Неуклонное развитие науки продолжает ослаблять некогда крепкую связь материального сознания с астралом, новым мистическим откровениям взяться неоткуда, и реальная сила религиозности стремится к минимуму. К тому же многие религии в силу первобытного упрощения мифа унаследовали сильно устаревшую космогонию, фатально противоречащую науке.

Но с другой стороны та же наука, которая в древности убила миф, а сегодня добивает религию, все ближе подходит к идеалистической концепции мироздания, с которой начинались древнейшие мифы. Поэтому новая форма духовности эона Водолея скорей всего возникнет не в качестве особой, новой религии, наподобие старых, а в качестве внезапного, революционного обновления научной картины мира, замыкающего круг постижения тайн сознания и вселенной.