Жизнь человека — это своего рода череда разного рода напряжений и расслаблений. В напряжении человек погружается в сон, чтобы не ощущать реальность как есть, т.к. напряжение создает страдание, и тогда иллюзия сна милей, чем такая реальность. Это своего рода замкнутый круг: напряжение создает страдание, и желание избегать реальное, но эта беготня как раз и является тем, что создает это напряжение. Поэтому в какой-то момент, чтобы выйти из этого круга, необходимо одно тотальное, решительное «действие», в котором мы вынуждены пройти через себя.

Путь сводится к тому, чтобы пребывать в свободе настоящего. Пути нет, потому что настоящее всегда здесь и сейчас. Непрерывная спешка ума погружает нас в сон, в котором мы думаем, что есть путь. Концентрация и медитация — это последние ступени, переход с грубого напряжения мира мысли (обычной жизни) к тонкому напряжению мира сознания. От беспробудного сна, ко сну, в котором есть самосознание. Чтобы оставить сон полностью, тотально — нет пути, нет метода. Как прийти туда, где ты уже пребываешь? Как стать собой, если ты — уже ты? Как оказаться в настоящем, если ты никогда не покидал его?

Существует ряд понятий связанных в какой-то плоскости с относительным приятием настоящего. Относительное приятие — это когда сознание спонтанно расслабляется и переживает реальность глубже и ясней. В этой плоскости такие понятия как правильность, гениальность, красота и святость представляют собой одно целое. Они словно бусины нанизываются на нить времени, каждая, приближаясь к настоящему чуть ближе. Правильность — это когда поступки ощущаются как правильные, и тогда сознанию чуть легче принять то, что есть, т.к. оно ощущается как правильное. Гениальность и красота — это также, лишь моменты пробуждения, в которые, оценив происходящее этими эпитетами, ум «соглашается» с тем, что есть, приближаясь к истине настоящего момента. Истинные святые люди, живущие по законам совести ближе всего к истине, т.к. они всей душей принимают тот чистый мир, который творит их сознание. Почему святой преображается? Потому, что в своей святости ему легче и проще принять то, что есть — пространство света его собственного сознания. Если сознание затуманено шелухой, появляется сопротивление тому, что есть и погружение в иллюзию времени — побег от реальности здесь и сейчас.

Однако если у человека есть искусственный образ того, как нужно себя вести, будь то правильно, красиво, или свято — это может породить конфликт. Искусственный образ подражания будет говорить как нужно, и осуждать то, что есть. Тогда человек будет отрицать настоящее. С одной стороны, таким образом, он начнет двигаться и меняться. С другой стороны, делать это, избегая настоящего, будет сложно и болезненно. Постоянное неприятие себя, как не похожего на этот искусственный образ святого будет порождать страдание. Поэтому с самого начала лучше видеть все как есть. Вы есть сознание настоящего, вы всегда им были без сопротивления. Приятие себя само собою, спонтанно устраняет все лишнее, грубое, иллюзорное с наименьшим сопротивлением.

Иначе говоря, суть даже не в том, чтобы вести себя как святой, но в том, чтобы именно так себя переживать, ощущать, что все происходящее в настоящем — правильно и не может быть иначе. Никто и ничто не может быть иначе, все на своих местах. Если есть подлинное ощущение собственной святости, тогда и поступки будут соответствующими. А святость является простым следствием пребывания в истине, в реальности момента между прошлым и будущим.

Иногда создается впечатление, что на этом пути, вы чего-то ждете, словно всегда могли стать счастливыми, но постоянно, год за годом отодвигали этот момент, чтобы еще немного насладиться игрой. Осознание истины происходит в одно мгновение. Возникает переживание, что вы есть то, что есть и так было и будет всегда, и никто, ничего с этим сделать не может, и это высшая свобода и понимание. Не важно, что Вы делаете, о чем думает ум, важно, что это всегда происходит в настоящем. Сколько бы ум не избегал его, вы все равно остаетесь в своей истинной природе. Это неизбежно.

Источник:
Самопознание и просветление