После того, как Гурджиев дал новое упражнение, он показал группе гравюру, изображающую семь восточных танцовщиков с головными уборами, похожими на гигантские сферические шапки, увенчанные антеннами — танцовщики ритмично бьют в свои тамбурины и дуют в похожие на дудки трубы, под руководством лидера группы, держащего в руке что-то вроде флажка. Гурджиев попросил каждого из учеников дать своё мнение о том, что же изображает эта картина? Никто не смог ответить. Лишь одна женщина предположила, что это некий тибетский танец. …Да, само место действия — в горах Тибета. Это поистине уникальное событие — божественная музыка, которую мне довелось слышать в горах Тибета. И в то же самое время… Там не было никакой музыки…

Психоделики, пожалуй, нагляднее всего показывают связь между мистическими переживаниями и воздействием на мозг вещества. По теории д-ра Лири психоделики вызывают шок и стресс, которые разрушают старые программы, заложенные в период импринтной уязвимости и обучения. В обычном состоянии мы обусловлены исключительно первыми четырьмя программами: биовыживательные потребности, эмоциональные игры, дающие статус в социуме, условные правила игры нашей культуры и сексуальное удовлетворение. Эти импринты не позволяют нам получать другие потенциально доступные сигналы, и удерживают нас в границах одной, скажем, не слишком живописной реальности. Стирая прежние программы, психоделики дают возможность перепрограммирования и настройки на другие модели реальности…

Разрыв между конкретной жизнью и абстрактным мышлением остается характерной чертой современной западной культуры. Философию преподают в университетах как чисто теоретический предмет; она не требует от своих адептов принятия определенного образа жизни, равно как и не затрагивает практические вопросы. Философская жизнь, как ее понимали греки и римляне даже во времена крайнего упадка, сменилась отвлеченным и голословным изучением истории философских взглядов. Когда звезда буддизма впервые поднялась над этими ледяными академическими горизонтами, его зависимость от разума, а не от веры, свобода от легковерия и идолопоклонства вполне естественно привели к тому, что буддизм стали считать этико-философской системой, а не религией в христианском понимании этого слова.

1. Фокусируй своё внимание на себе. Осознавай в любой момент, что думаешь, чувствуешь, желаешь и делаешь. 2. Всегда заканчивай начатое тобой. 3. Делай своё дело настолько хорошо, насколько возможно. 4. Не связывай себя ни с чем, что может потом разрушить тебя. 5. Проявляй свою щедрость без свидетелей. 6. Относись к любому человеку, как к ближайшему родственнику. 7. Проясни и распутай всё запутанное тобой. 8. Учись принимать с благодарностью каждый дар. 9. Перестань выгораживать себя. 10. Не лги и не кради — поступая так, ты обманываешь и крадёшь у себя.

В этой статье вы узнаете, что такое чакры, где они расположены, для чего вообще есть они в тонком теле человека. Зная это, можно научиться чувствовать их внутри себя, развивать их и достигать грандиозных результатов в жизни при помощи регулирования энергии в теле, используя энергетические центры под названием чакры. Чакры в древнеиндийской философии и медицине означают энергетические центры человеческого тела, где сосредоточена психическая, жизненная сила. Естественно, нужно понимать, что у человека помимо физического тела есть и другие тонкие тела, которые обычному глазу невидимы. Хотя современная аппаратура, давно может отслеживать тонкие тела человека или ауру.

В августе 2013 года досточтимый Тензин Гаче (Брайан Ройтер) стал одним из очень немногих западных людей, допущенных к участию в дебатах «рик-чунг», состоявшихся в монастырском университете Сера Дже в Южной Индии. Эта традиция была установлена в XVII веке регентом Пятого Далай-ламы Деси Сангье Гьяцо. Досточтимый Гаче, американский монах, на момент написания статьи отучившийся шесть лет на степень геше в тибетском монастыре Сера Дже, входит в число монахов, преуспевших в заучивании текстов наизусть и философском диспуте. В этой статье досточтимый Гаче рассказывает о жизни монахов, обучающихся на степень геше и о том, как ему удалось стать «рик-чунгом».

Данная статья предлагает свой взгляд на данную проблему почти исключительно на основе записей спиритических сеансов самой Е.Рерих, причем самых ранних: 1920 – 1921 годов. Приведены практически все места, где говорится об Аллал-Минге - как им самим, так и других духов. Вряд ли возможно точно определить, какова действительная природа той сущности, которая вступила в контакт с Рерихами в 1920 году под именем Аллал-Минг, и откуда она взялась. Но статья, надеемся, поможет читателям составить более точное представление о том, кем Аллал-Минг не являлся.

Новоиспеченный последователь Йоги скорее всего не осознает, что попал в среду, которую как информационным хаосом не назовешь. Информационный вакуум, просуществовавший вплоть до перестроечных времен, благополучно заполнился бурным потоком всевозможной литературы от фундаментальных научных изданий до брошюрок для домохозяек. Если раньше проблема была достать хоть какую-нибудь книжку по Йоге, то теперь во всей своей сложности встала проблема выбора из имеющегося разнообразия. Но как своим еще пока не очень развитым (в новой для себя среде обитания) умом сделать выбор и при этом не оказаться в плену иллюзий, неверно истолкованных истин, а то и откровенного бреда?

Таков обычный человек. И таким он может прожить всю свою жизнь. В то же самое время, Природа дала ему возможность изменения, хотя это вовсе не означает, что какое бы то ни было изменение непременно случится. Изменение это, о котором вы говорите, возможно, но имеет ли кто-то шанс его достичь, заранее трудно сказать. Существует множество независящих от нас причин, которые могут этому воспрепятствовать. Главная причина заключается в нас самих и это Кундабуфер, как его называют. Чтобы уяснить себе смысл нового понятия, придётся остановиться здесь и перейти к деталям этого вопроса.

Перед лицом смерти нет места эмоциям. Смерть лежит далеко за пределами любых эмоций и наших сетований. Cо смертью необходимо сжиться. Невозможно освободиться от нашего собственного эгоизма, пока мы не будем постоянно жить со смертью. Но мы не должны жить с ней, как с чем-то, вызывающим в нас жалость или печаль. Всё далеко не так. Когда умирает кто-то знакомый, это чувство приближается к нам. Но почему же требуется приход смерти в наш дом, если она и так со всех сторон окружает нас, как неизбежное условие самого способа нашего существования? Десятки миллионов людей умирают ежедневно! Причина такой нашей невосприимчивости заключается в отсутствии у нас подлинного воображения. В нас есть лишь субъективное воображение…

Недавно обсуждали идею о том, чтобы выбирать известных людей и писать об их системе здоровья, отношению к здоровью и к болезни. Это могут быть любые известные люди, вы можете в комментариях писать имя того, чью систему здоровья хотели бы увидеть. А начать эту рубрику мне хочется с Фридриха Ницше. При этом меня привлекает не столько система здоровья, сколько философско-физиологическое восприятие болезни и дискомфорта как условия роста личности, как точка опоры. Думаю, это может вдохновить многих на изменения, вы можете воспринять вашу болезнь как точку опоры, как бесценный опыт и путь преодоления. Как писал сам Ницше, «мыслитель не может действовать иначе, как превращать свои физические состояния в интеллектуальнейшие формы…»

Система восьмиступенчатого пути описана индийским философом Патанджали в его знаменитых текстах «Йога сутры», которые оказали огромное влияние на становление и восприятие практики йоги во всем мире. Суть его концепции заключается в том, что путь йоги состоит из восьми ступеней – принципов, постепенно осваивая которые человек достигает просветления. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарна, дхьяна и самадхи – какие-то из этих ступеней вам могут быть знакомы, какие-то – нет. В этой статье мы рассмотрим вторую ступень, Нияму, на которой человек пытается обрести счастье, исследуя самого себя.

В разные исторические времена, когда было необходимо поднять сознание народов на новый уровень, Великие Учителя приходили на Землю как основатели разных Учений, из которых в дальнейшем создавались религии. Они оставляли людям Божественные Заповеди, основы тех справедливых духовно-нравственных Законов, на которых держится порядок во всём мироздании. Эти Законы регулируют всю проявленную Жизнь, без них на Земле царил бы хаос. Во многих религиозных культурах, включая иудаизм, христианство, ислам, зороастризм, в религии древних греков и римлян и в других, были пророки, посланники, мессии, которые имели внутри себя присутствие более Высоких Существ и говорили от имени Бога. Есть ли разница между пророками и посланниками?

История китайской философии в наше время стала самым популярным курсом в Гарварде. Чем же она так занимательна? Давайте разберём наиболее интересные советы о том, как стать лучше, согласно Конфуцию и другим выдающимся мыслителям и философам Китая. Люди часто удивляются, узнав, что Конфуций, Мэн-цзы, Лао-цзы и другие классические китайские философы не были жёсткими традиционалистами, которые учили, что наше высшее благо исходит от ограничений социальных ролей. Не были они и безмятежными мудрецами, проповедующими гармоничное сосуществование с миром природы. Скорее, они относились к ярким и радикальным мыслителям, которые подрывали условности своего общества.

В китайской медицине эмоция грусти напрямую связана с работой легких. Восточные врачи работают, как правило, не с заболеванием, а с дисбалансом, который это самое заболевание со временем (возможно, даже через несколько лет) вызовет. Так вот, дисбаланс легких мало кто может ощутить, пока он не развился в болезнь: все мы дышим и не замечаем, какие доли легких полностью вовлечены в процесс, а какие – недостаточно. Если человек в прямом смысле слова дышит не полной грудью, верхушки или нижние доли легких не вовлечены в активный процесс дыхания, это отзывается в теле хроническим состоянием грусти. И только через годы это отклонение может привести к тем или иным клиническим проявлениям.