Эта статья - продолжение ранее опубликованной, с аналогичным названием. В данной статье с ранее предложенных научных и философских позиций предлагается понимание цели человеческой жизни и предназначения человека.

5.Божественный замысел и предназначение человека

Следующий очень сложный вопрос, на который не существует однозначного ответа – о цели создания Вселенной и человека. При наличии огромного количества различных концепций, объясняющих такую цель (от утверждения о ее полном отсутствии до так называемого большого антропного принципа, то есть о создании Вселенной специально для человека), более или менее убедительной никакая из них не выглядит. Возможно, неправильной является сама постановка вопроса, поскольку человеческое понятие «цель» предполагает начальное и конечное состояние бытия в определенном временном промежутке, но поскольку Бог пребывает вообще вне времени и пространства, то Он не может иметь никакой «цели», поскольку все возможные «цели» бытия у Него уже существуют, уже достигнуты.

Речь может идти о предельно возможной, максимальной проявленности мира, которая существует вне пространства и времени, и предусматривает все - что было, что есть и что будет. В этом контексте жизнь каждого человека, история человечества и Вселенной в целом уже проявлены Богом, а наличие трехмерного пространства и «стрелы времени», то есть привычного для нашего понимания устройства мира, создает у отдельного человека впечатление какого-то процесса, движения, развития, и следовательно – наличия цели, к которой это развитие устремляется. Таким образом, Бог проявляет себя, в том числе, и через мысли, чувства, события в жизни каждого человека, а наше самоосознание – только отображение Богом этого процесса проявления, который разворачивается во времени только для нас, как человеческих личностей.

Вне человеческого сознания нет ни пространства, ни времени, ни привычной для наших органов чувств дискретности мира, ни причинности, ни разделения на субъекты и объекты, на управляемых и управляющих - все это существует только в нашем человеческом восприятии (у буддистов это состояние называется Майя – иллюзия).

В процессе развития Вселенной появилась жизнь, как одно из проявлений заданных Богом законов развития Вселенной, предусматривающих наличие физического носителя сознания (как фактора выбора эвереттовских альтернатив). Смысл (не цель – это разное!) существования живых организмов, как и остальной материи – развитие своих индивидуальных сущностей (душ) через восприятие окружающего материального мира. Сразу нужно оговориться, что разделение материи на „живую” и “неживую” очень условно и связано, опять же, с человеческим стремлением к анализу (разделению целого на части), в противовес восприятию мира как единого проявления бытия (нам так удобнее мыслить, и не столько мыслить, как передавать друг другу “по частям” результаты мышления), то есть правильнее было бы говорить не о “восприятии”, а о “проявлении” мира через изменение (развитие) определенных свойств материи.

В процессе такого развития происходит постепенное усложнение познавательной способности, путем последующего воплощения (реинкарнации) так называемых „индивидуальных душ” в более сложные организмы.Считается, что принципиальное отличие человека от остальных живых существ – возможность самопознания, в связи с наличием абстрактного (вербального) мышления. Возникает вопрос – зачем Бог наделил человека этой способностью? Повторимся еще раз: эту способность мы воспринимаем субъективно, как человеческие личности – ведь никто не доказал, что так называемые «неодушевленные» предметы такой способностью не обладают. Человеку вообще свойственно определенное отчуждение себя от остальной Вселенной, в том числе и таким способом, как придание себе свойств, якобы отсутствующих у других объектов окружающего мира.

Когда-то было сказано, что «человек – венец творения». Что в точности имел в виду сказавший эту фразу – уже никто никогда не узнает, но самомнения (и последовавших за этим ошибок) человечеству это прибавило непомерно. Скорее всего, способность к самоосознанию - это изначальное, универсальное свойство Бога, проявляющееся в индивидуальных человеческих личностях в том виде, в котором мы все это воспринимаем.

По поводу всего вышеизложенного очень точно сказано Свами Вивеканандой: «Время и пространство получают начало в уме. Закон причинности не может существовать без времени. Без идеи о последовательности не может быть идеи о причинности. Поэтому время, пространство и причинность находятся в уме, а так как Атман [индивидуальная душа] выше ума и бесформен, то он должен быть также вне времени, пространства и причинности. Если же он вне времени, пространства и причинности, то он должен быть бесконечен. Затем следует самое высшее умозрение нашей философии. Бесконечных не может быть два. Если душа бесконечна, то она должна быть только одна, и идея о разных душах, – т.е., что вы имеете одну, я – другую и т.д., – невозможна.

Действительный (реальный) человек, поэтому, есть бесконечный, всюду присутствующий дух, и при том он только один; кажущиеся же люди только сокращенные отражения этого одного действительного человека. Действительный человек, дух, будучи выше как причины, так и следствия, и не связанный временем и пространством, должен быть свободен. Он никогда и ни чем не был и не может быть связан. Только кажущийся человек, отражение действительного, ограничен временем, пространством и причинностью, и потому не свободен; или, по выражению некоторых наших философов, кажется не свободным, но на самом деле свободен. Таково действительное состояние наших душ, – вездесущие, духовная природа и бесконечность, которыми мы уже обладаем. Всякая душа бесконечна, и потому не может быть речи о ее рождении или смерти».

6. О смысле жизни, грехе и добродетели

Что касается цели и смысла жизни человека, то на эту тему также существует бесчисленное количество версий. Поскольку ни одна из них пока не доказала свою правильность, попытаемся ответить на этот вопрос, исключая заведомо невероятные (или очень маловероятные) предположения. Если верна версия о каком-то особом предназначении человека, то как минимум должна быть обозначена линия поведения, позволяющая реализовать это предназначение.Таковой пока не просматривается, невзирая на потуги различных религий и их отдельных лидеров – уж очень много, причем взаимоисключающих «линий», при этом получается.

По моему мнению, предназначение человека можно определить исходя из его потенциальных возможностей, заложенных природой (Богом) при создании человечества. Можно предположить, что это предназначение не может быть реализовано за пределами природных возможностей человека как биологического вида - иное утверждение противоречит логике и здравому смыслу, поскольку нельзя требовать от созданного тобой существа того, чем ты его не наделил.Таким образом, можно постичь цель существования человека (и человечества) через изучение всех его потенциальных возможностей - как отдельного человека, так и его групп (народов, человечества в целом).

Не является предметом спора то, что в человеке изначально существуют две главные составляющие его поведения: биологические инстинкты, заложенные в силу животного происхождения человека и направленные на поддержание его телесного существования, и та составляющая, которая принципиально отличает человека от любого другого животного.Религиозные деятели называют эту вторую составляющую «душой», которая дана человеку Богом при рождении, представители естественных наук назовут ее «второй сигнальной системой» или «способностью к абстрактному мышлению», гуманитарии объяснили бы это «совестью» или «духовностью» человека.

Независимо от того, какую теорию происхождения и развития человека как биологического вида (материалистическую или теистическую) следует считать правильной, является однозначным вывод о том, что устройство человеческого организма и присущие ему инстинкты (врожденные модели поведения) запрограммированы в его генофонде, являются почти неизменными на протяжении его истории, и в точности соответствуют природной среде и условиям обитания человека. При этом значительно упрощается вопрос о том, что в поведении человека является грехом или добродетелью, поскольку не может быть грехом то, что изначально заложено в природе (генотипе) человека как условие его существования - нелогично было бы считать греховными (а значит, неправильными с точки зрения Бога) те проявления человеческой натуры, без которых он бы не выжил, как биологический вид.Ведь если допустить обратное, то возникает вопрос, зачем Бог, создавая человека, заложил в его «программу выживания» заведомо неправильное поведение?

Как известно из биологии, все живые существа, в том числе и человек, практически идеально приспособлены к существованию в своей “экологической нише”, в связи с врожденными свойствами их физических тел и психики. В течение жизни любое живое существо ведет себя адекватно “программе”, заложенной в его индивидуальном сознании (душе). При этом функция редукции (выбора альтернатив) может действовать только в том случае, если всеобщее (глобальное) сознание будет «разделено» на части, взаимодействующие между собой, поскольку «целое» сознание будет отображать только само себя – при этом редукции не возникает. В этом объяснение антропного принципа и эволюции живой материи.

Поэтому глобальное сознание в свою очередь реализуется во множестве видов жизни, проявляющих выбор альтернатив, а применительно к человеку - индивидуальных личностей, каждая из которых обладает рефлексией – Эго, проживающей индивидуальную жизнь, и видящей мир таким, каким она его воспринимает. Исключительное многообразие живого мира как раз связано с тем, чтобы обеспечить наиболее полную “проявленность” всего бытия, то есть способность живой материи реализовать всю гамму чувств, ощущений и отношений, возможных в материальном мире. Все компоненты этого живого исключительно точно настроены, как бы „пригнаны” друг к другу и к условиям Земли, существуя во взаимном биологическом равновесии (в такой же степени это относится и к человеку).

По сути, земная жизнь есть реализация Бога, проявленного в физических телах, через их самопознание. Человек в этом плане не исключение - его “программа души” предусматривает оптимальную адаптацию к человеческому образу жизни, причем не только в самой окружающей природе, но и в человеческом обществе. Многообразие человеческой природы, кроме различий физических данных отдельных особей, заключается в том числе и в многообразии типов личностей, включая патологические и преступные (в обыденном понимании) их варианты. Такое многообразие обеспечивает возможность существования человеческого общества, а также его постоянное развитие. Как известно, в живой природе сосуществуют растения, травоядные, хищники, а также сапрофиты и паразиты.

Никого не удивляет, что травоядные животные поедают растения, а хищники убивают и поедают других животных – такова их природа, и тем самым они косвенно стимулируют улучшение того биологического вида, представителями которого они питаются. Спасаясь от волка, заяц в процессе естественного отбора становится быстрее, выносливее, внимательнее, и в итоге - недоступнее для волка, что в свою очередь вызывает совершенствование организма уже самого волка – и так до бесконечности, вернее – до естественного предела совершенствования, свойственного данным видам.Таким образом обеспечивается гармония, равновесие всех сил в природе и ее постоянное развитие. Все эти закономерности в первом приближении свойственны и каждому человеку, и человеческому обществу в целом. Ведь если бы все люди были одинаковы по своим характерам, способностям, привычкам, все бы одинаково любили ближнего, в своих желаниях довольствовались малым, были лояльны к власти и не имели антисоциальных наклонностей, то в обществе отсутствовала бы потребность в самосовершенствовании, и эволюция человечества на этом бы остановилась.

По моему мнению, также можно было бы поставить точку в извечном споре относительно того, обладает ли человек правом выбора своей судьбы, или все в мире предопределено Богом заранее. Если отрешиться от человеческой привычки к дуализму, а именно - расчленению действительности на противоречащие друг другу логические фрагменты, и попытаться взглянуть на бытие как на целостное явление, то можно увидеть, как свобода выбора отдельного индивидуума вполне сочетается с предопределенностью Богом всех событий мира. В квантовой механике существует очевидное для специалиста утверждение, что полное знание о состоянии всей системы недостаточно для настолько же полного знания о состоянии ее частей. То есть если задать состояние системы как целого, то это оставляет возможность различных состояний ее составляющих. Целое задает совокупность возможных состояний, но какие конкретно из этих состояний реализуются, целым не определено.

Именно отсюда возникает принципиальная возможность для высокоразвитых существ осознанно выбирать свое состояние среди множества допустимых. При этом их выбор оказывает влияние на соседние подсистемы, однако состояние системы в целом остается неизменным. Таким образом, наша свобода является частью предопределения. В многообразии человеческой природы как раз и заключается свобода воли конкретного человека – он полностью свободен в выборе жизненного пути в пределах, позволенных для него врожденными задатками физического тела (включая строение психики) и кармой (как программой души). С другой стороны, реальное воздействие одного человека на судьбы Вселенной, и даже на судьбу человечества неизмеримо мало, даже при максимальной реализации всех индивидуальных возможностей. По аналогии, внешне хаотичное поведение каждой молекулы в процессе броуновского движения не влияет на давление газа, но общая интенсивность движения это давление и определяет. Положение в пространстве и импульс каждой элементарной частицы являются полностью неопределенными, но положение камня, из которых он состоит – вполне конкретное.

С другой стороны, вопрос о свободе воли индивидуальной личности некоторым образом напоминает принцип Гейзенберга, а именно: неопределенность мыслей и поступков отдельной личности зависит от субъективного восприятия этой же личности собой, как “наблюдателем”, то есть если человек допускает для себя свободу воли – он действует субъективно произвольно и считает себя хозяином собственной судьбы, если не допускает – считает себя полностью в распоряжении Бога, со всеми своими подвигами и глупостями. И в том, и в другом случае индивидуальная личность своей жизнью и своим субъективным выбором только отображает Бога в этой части Его сущности, которая уже пребывает потенциально проявленной вне пространства и времени. С другой стороны, судьба всего человечества может считаться полностью в воле Бога, так как в таком масштабе индивидуальные поступки и судьбы отдельных личностей неразличимы, а сказывается уже их “равнодействующая” - и в этом одно из проявлений фрактальности Вселенной.

Говоря другими словами, каждый человек полностью свободен в своем выборе, но человечество и Вселенная в целом – полностью в воле Бога, точнее – подчиняются общим закономерностям мироздания. Если говорить обобщенно, то мы все, действуя как личности по своему субъективному усмотрению и живя от прошлого к будущему, таким способом только отображаем в себе (и для себя) бытие, которое уже является полностью проявленным Богом вне времени и пространства. При этом наши желания, мысли, поступки являются только индивидуальным вариантом этой всеобщей проявленности, воспринимаемым отдельной личностью как ее собственная жизнь.

Теперь мы неизбежно подходим еще к одному вопросу – чем неправедное поведение отличается от праведного, то есть где те универсальные критерии, по которым определяется понятие «греха» и «добродетели». Непонятно, зачем всемогущему Богу позволять человеку грешить, чтобы потом его же и наказать, а если Бог дал человеку свободу выбора, то он должен был хотя бы обозначить понятные всем людям критерии для выбора (что хорошо, а что плохо), но этого Бог почему-то не сделал.Все попытки искать подсказки на эту тему в священных книгах различных религий являются как минимум наивными, поскольку в разных религиях содержатся разные «подсказки», не говоря уже о том, что даже их трактовка в пределах одной конфессии нередко является причиной раздора у богословов. Таким образом, при внимательном изучении можно сделать вывод, что на самом деле религиозная регламентация поведения носит не столько собственно религиозный, сколько исторически-бытовой характер. Религия только придает легитимность тем запретам и ограничениям, в которых объективно нуждается данное общество в своем развитии. Для начала рассмотрим, чем вообще может определяться поведение человека, то есть чем ограничены пределы его собственного выбора такого поведения.

Изначально в человеке заложены две составляющих его сущности – биологическая (от проявленного в классическом мире физического тела) и духовная (от квантово-запутанного состояния, то есть бессознательного в психике), и ни одна из этих составляющих не является изначально ни «святой», ни «греховной». По моему мнению, так называемые «низменные животные инстинкты», на которых базируется понятие «греха» в семитских религиях, сами по себе не могут быть греховными, поскольку они заложены в самой природе человека. Между биологической и духовной составляющей существует условный баланс, и в норме ни одна из них не должна подавлять другую.Если преобладает биологическое начало, то такой человек примитивен и по своему развитию ближе к животному, если преобладает жизнь души – человек становится аскетом, живет только своими внутренними проблемами, и кроме себя, никому не интересен.

Обе эти крайности (в их преобладающем, массовом исполнении) вряд ли нужны Богу, поскольку человек, живущий в основном инстинктами, не развивается духовно и поэтому не оправдывает предназначения человека, а фанатичный аскет попросту не дает потомства. Можно сделать однозначный вывод, что чрезмерное преобладание телесной составляющей подавляет жизнь души, не давая ей развиваться, а чрезмерное преобладание духовной составляющей, особенно в начале жизненного пути человека, может просто не оставить ему времени для духовного развития (в том числе, через приобретение жизненного опыта), поскольку такой человек будет поставлен на грань физического выживания. Кроме этого, критерии «добро-зло», «хорошо-плохо» в жизни человека на самом деле относительны, в противоречие всем возможным религиозным догматам. Чтобы в этом убедиться, достаточно проделать следующий мысленный эксперимент.

Представим себе преступника – серийного убийцу или террориста, погубившего десятки людей. По отношению к родственникам этих людей такой человек – олицетворение абсолютного зла. А по отношению к самому преступнику его деяния – благо, так как он реализует свои желания (как бы к этому не относились в обществе). То есть даже убийство с одной субъективной стороны может быть злом, с другой – благом.Но если даже этот крайний случай, заведомо очевидный для привычного алгоритма оценки по критерию «добро – зло» является неоднозначным, то остальные 99,9 процентов житейских ситуаций – еще более неоднозначны. Еще никогда не существовало ничего, что бы было одинаково приятно, или одинаково неприятно для всех. Из этого видно, что дуалистическое понятие о добре и зле, как о различных явлениях, совершенно несостоятельно. Что из этого неизбежно следует? Только то, что ни один человек со всеми его поступками не может быть поименован как «плохой» или «хороший» без того, чтобы эта оценка не была полностью субъективной. Обобщенно говоря, «качество» человеческого поступка зависит от собственной позиции «оценщика» этого поступка – такая получается аналогия с тем же принципом Гейзенберга.

Биологическая составляющая человеческой натуры, как у любого другого животного, обеспечивает выживание особи и вида и основана на природном эгоизме, то есть приоритете интересов одной особи над интересами других подобных особей, на более высоком (социальном) уровне - приоритете ситуационных (тактических) интересов какой-то группы человеческих особей (семьи, племени, страны) над долговременными (стратегическими) интересами человечества в целом, а при более широком взгляде на проблему – приоритете интересов человечества как биологического вида над интересами других видов и планеты в целом (особенно эта часть природного эгоизма наглядно проявляется в разрушительном воздействии человека на биосферу Земли).

Духовная составляющая человеческой природы предусматривает выполнение плана развития, который предусмотрен для человека Богом, и эта составляющая предполагает альтруизм отдельной особи или группы особей, готовность пожертвовать своими «биологическими» интересами во имя духовных ценностей, не имеющих прямого биологического объяснения. Описанное в религиозных учениях противостояние «Бог-дьявол» есть изначальное, внутреннее противоречие между биологическим (инстинктивным, телесным и эгоистичным по своей сущности) и духовным (альтруистическим) началами в природе человека - и это противоречие является для человечества его естественным стимулом к саморазвитию. Как известно из Библии, Бог позволил Адаму и Еве все, кроме возможности судить – то есть разделять добро и зло. Вначале человек (или существо, предшествовавшее человеку в процессе развития Вселенной), жил в полной гармонии с Богом, поскольку его «эго» отсутствовало, и человек не осознавал себя как индивидуальную личность.В Библии это описано, как пребывание Адама и Евы в раю.

В тот момент, когда зародилось «эго» с его самоиндетификацией по принципу «я – не я», то есть с осознанным разделением единого мира на мир «внутренний» и «внешний», человек, начав оценивать, интерпретировать, искать смысл, стал замыкать свое осознание, энергию своего внимания внутри собственной, им же созданной системы ценностей. Это произошло, когда человек, соблазненный змеем (дьяволом), вкусил от дерева познания добра и зла, нарушив таким образом связь своей души с Богом. С этого момента человек стал, согласно Библии, смертен и подвержен мучениям и страданиям в земной жизни.Это можно понять как то, что смерть и страдания стали осознаваться человеком, точнее той его частью, которая является личностью, «эго», или в интерпретации физиологов - второй сигнальной системой.В этом проявилось коренное отличие человека от животного – осознание себя самого, а значит, и своих радостей и горестей, в том числе осознание неотвратимости собственной смерти.По сути дела, в этой части Библии описана неизбежная стадия мировой эволюции – зарождение индивидуального сознания.

Подведем некоторые итоги. Все живые существа (в том числе и человек) имеют врожденные модели поведения (условно говоря, „программы души”), включающие в себя в том числе определенные соотношения эгоизма и альтруизма, позволяющие индивидуальной личности приспосабливаться к существованию в своей экологической нише. Животные, действуя неосознанно (хотя и вполне разумно, на своем уровне психического развития), не нарушают этих соотношений, и все их существование направлено на максимально эффективное использование окружающей природы при минимальных последствиях для нее – в этом смысле животные существуют в гармонии с окружающим миром. Но человек, обладающий абстрактным мышлением - и поэтому способный оценивать свое поведение и его последствия - имеет возможность осознанного выбора в своих поступках. При этом человек может произвольно менять степень своего эгоизма и альтруизма, выходя за пределы природной (объективной) необходимости и повинуясь субъективной прихоти, и таким образом отступая от своей „программы души”.Это вызывает, в том числе, неизбежную реакцию в общественных отношениях, воспринимаемую через понятия „хорошо” и „плохо”, „грех” и „добродетель”, а обобщенно – как „добро” и „зло”.

Понятия добра и зла, будучи сугубо человеческими и к тому же весьма субъективными, не являются какими-то установленными Богом, а предназначены только для адаптации человека в обществе подобных себе, в конкретных исторических условиях. С другой стороны, способность к абстрактному мышлению, будучи несомненным преимуществом человека (в том числе дающим ему возможность не только испытывать удовольствия, но и осознано стремиться к их получению), имеет неизбежную негативную сторону – осознанное переживание страданий и понимание их неизбежности, чувство постоянной неудовлетворенности своим состоянием и понимание неизбежности своей смерти. Как мы видим, за право активного воздействия на окружающий мир, за возможность его усложнения и произвольного изменения человек заплатил дорогой ценой – осознанием бренности земного существования, нескончаемыми поисками Бога и смысла жизни, ощущениями счастья и несчастья, причем первые бывают намного реже вторых.Таковы последствия приобретения того, что называют абстрактным мышлением – за это человек изгнан из рая!

7. О душе и посмертном существовании человека

Еще одним аспектом, тесно переплетающимся с пониманием Бога и его влияния на человека, является понятие человеческой личности в религиозном (точнее, эзотерическом) смысле этого слова.

Традиционными являются, например, трихотомическая и дихотомическая теории в христианстве. Суть трихотомической теории составляет утверждение, что человек состоит из тела, души и духа. Дух общается с Богом и черпает у Него побуждения, помогающие строить жизнь по Его замыслам; душа содержит интеллект, эмоции и волю, тело отвечает за связь человека с внешним миром, используя зрение, слух, осязание, вкус, обоняние. Дух и душа в соответствии с этим взглядом сущностно различны. Наблюдается своеобразная иерархия: наиболее ценное в человеке – дух, наименее ценное – плоть. Задача человека жить так, чтобы дух управлял плотью, а не плоть подчиняла дух. Существует и дихотомическая теория, согласно которой человек, помимо материальной составляющей (тела) обладает ещё и нематериальной (в нынешнем понимании материи) сущностью. Какова она – на этот вопрос пока не может дать ответ как наука, ибо она имеет дело с материей, так и наш собственный опыт.

В Библии используются такие слова как «сердце», «разум», «дух», «душа», «внутренний человек», когда говорится о личности, психическом или религиозном мире человека. Но если для многих светских учёных личность и психика являются лишь продуктами разума – т. е. имеют физическое происхождение и существование, не отделимы от тела и не мыслятся без него, то Библия показывает возможность и для самостоятельного существования души (или духа?), вне зависимости от тела. Спор между приверженцами дихотомической и трихотомической теорий остаётся незавершённым. Но, поскольку в Библии разделение между духом как элементом человеческой структуры и душой не выражено, поскольку оно не найдено наукой и не прочувствовано в практическом опыте – в антропологии более приемлема дихотомическая теория, а в богословии – трихотомическая, где под духовной сферой подразумевается сфера взаимоотношений с Богом, а под душевной сферой – эмоциональные потребности человека.

Сторонники гипотезы реинкарнации указывают, что постоянная и тождественная сама себе личность («я») - это не тело, основываясь на факте динамичной изменчивости тела в процессе метаболизма (обмена веществ). Они пишут, что «ваши грубое и тонкое тела материальны по сущности, но ваша сущность - дух». Этот дух (духовную энергию) они считают универсальной основой любого проявления жизни в растениях, животных, людях. В свою очередь материальную энергию они называют низшей, потому, что она неживая и не обладает сознанием. Индивидуальную духовную энергию они называют жизненной частицей, душой и считают ее навечно неделимой единицей, которую невозможно разделить или разрушить. В прямом смысле умирания нет, есть лишь нахождение личности либо в теле, либо вне тела. По их учению, существование души не может закончиться, потому что она - искра Божия.

Вместе с тем возможна и еще одна версия, исходя из которой по-своему правы и индуисты, и семиты. В частности, существует точка зрения, что сознание человека — первозданная душа, а в его подсознании живет многократно воплощающаяся душа. Таким образом в каждом человеке — две души. После смерти организма души разделяются, и первозданная душа начнет свой процесс многократных воплощений в подсознаниях последующих поколений (В. Лаврова «Ключи к тайнам жизни. Потусторонний мир», 1991). Исходя из этой версии можно предположить, что после смерти то, что мы воспринимаем как сознание, остается в другом измерении (рай – ад), а подсознательная часть души воплощается в очередной раз.

В дальнейшем, во избежание терминологических неточностей, мы будем называть душой то, что предположительно остается после смерти физического тела, не вникая при этом в тонкости интерпретаций разных религиозных направлений.

Представляется возможной следующая гипотеза.По аналогии с тем, как бессознательное является частью человеческой психики, можно предположить, что «душа» в эзотерическом понимании этого слова является областью бессознательного, как составной части личности. Другими словами, как осознаваемое человеком «Я» представляет собой носитель сознания, так и «душа» - это то неосознаваемое бессознательное, которое и сохраняется после физической смерти, передаваясь в процессе реинкарнации при следующем воплощении.После зачатия человека, то есть с момента, когда начинается развитие его физического тела, он становится носителем души, полученной им в результате реинкарнации от ранее умершего субъекта.В этот момент человек, в силу неразвитости мозга, еще не является личностью в полном смысле этого слова, поскольку он еще не обладает той частью личности, которую называют сознанием.

На этом этапе своего существования человек еще не отделяет «я» от «не я», а его душа получает способность в полном объеме взаимодействовать с физическим миром только после того, как мозг достигнет определенного развития, и с такого момента, получив способность отделять «я» от «не я», человек и начинает себя осознавать как личность.Собственно говоря, индивидуальная личность – это совокупность наработанных в течение жизни и осознаваемых способов взаимодействия между душой и внешним миром (рефлексов, привычек, комплексов), реализуемых через «посредников» в виде мозга и тела, а также памяти о прошлых событиях, поэтому после смерти физического тела индивидуальная личность неизбежно прекращает существование в том виде, к которому мы привыкли в течение жизни.

Та часть психики, в которую не входят ни память, ни сознание, ни самосознание – это и есть «бессознательное», доступ сознания к которому в обычном состоянии закрыт.Поэтому человек, осознавая себя как личность, воспринимает при этом осознании не всю свою психику в целом, а ту ее «прижизненную» часть, которая называется «эго», то есть индивидуальное сознание, включающее в том числе абстрактное (вербальное) мышление и память о прошлых событиях. После физической смерти мы теряем своё тело, в том числе и головной мозг.Мозг - это орган, в котором, как предполагают, хранится «запись» истории всей нашей жизни от рождения до смерти.Когда клетки мозга погибают, эта запись, естественно, уничтожается.Но «душа» совсем не отождествляется с самоосознанием, которое может исчезать, может теряться, что не означает разрушения той составляющей личности, которая называется душой. Поэтому, если даже смерть означает потерю самоосознания, то это еще вовсе не значит, что происходит уничтожение души, а может означать всего только переход из сознательного бытия в бессознательное.

С точки зрения теории реоригинации Б.Полосухина, отрицающего классическую реинкарнацию, индивидуальной души не существует, то есть новая личность возникает как бы «с нуля».Но с точки зрения РКЭМ эти две теории частично верны – каждая в своем аспекте.Если представить себе, что существует всеобщее сознание, разделенное на индивидуальные души, а точнее – что всеобщее сознание (функция редукции) проявлено в индивидуальных личностях в процессе их земной жизни, то степень этой проявленности может варьировать, в зависимости от индивидуальной «сфокусированности» сознания конкретной личности.Чем больше рефлексия – тем сильнее выражено Эго, тем уже «коридор эвереттовских альтернатив», тем больше проявлена свобода воли, и тем «дальше» человек от Бога в религиозном смысле этого понятия. В земной жизни, как постоянном процессе редукции, происходит накопление личностью индивидуального опыта и впечатлений, которые сохраняются в бессознательном (те самые Юнговские архетипы, или душа в религиях).

После смерти тела происходит прекращение селекции альтернатив (то есть разрушение измерительного прибора, обеспечивающего процесс наблюдения), но сознание в виде индивидуальной души сохраняется – как часть всеобщего, глобального сознания, всеобщей функции редукции.В этом «точка соприкосновения» теорий реоригинации и реинкарнации.Новая личность возникает путем рождения тела (то есть создания нового измерительного прибора) для дальнейшего саморазвития той части глобального сознания, которое будет реализовывать функцию редукции уже в новом теле. Но осознавать себя эта личность будет точно так же, как и прежняя – «кто родился, тот и Я». Понятие „индивидуальная душа” является условным, приспособленным для человеческой логики, поскольку Бог целостен в своей проявленности.

Так называемая индивидуальная душа по сути является частью целого, которое развивается через индивидуальные воплощения. Каждое такое воплощение позволяет этому целому частично проявиться через все мысли, эмоции, события в пространственно-временном континууме, субъективно воспринимаемой отдельной личностью как его индивидуальная жизнь. Возникает вполне закономерный вопрос – какова необходимость такого разделения целого на части, всеобщей вселенской «души» на индивидуальные составляющие, присущие отдельным живым организмам? Возможный ответ на этот вопрос таков: это необходимо для развития индивидуальных душ, которое возможно только через их взаимодействие, путем обмена информацией носителями этих душ, во время их биологической жизни.

Если бы вселенская душа была единым целым – она была бы самодостаточна, и возможность развития была бы утрачена. После смерти индивидуальной личности (или как временное явление – сон, транс, гипноз, медитация, молитва) утрачивается ощущение физического мира и память о событиях – то есть исчезает Эго, остается часть бессознательного (душа), которое помещается в следующее тело, вернее – формирует «под себя» тело, наиболее подходящее по структуре для дальнейшего функционирования души. Содержащаяся в душе «программа» есть эвереттовский фактор выбора – именуемый кармой в широком смысле этого понятия.

Таким образом, для невоплощенной души нет прошлого – настоящего - будущего, а есть только одновременное состояние очередного воплощения и состояние вне его, поэтому подробности прошлых воплощений вероятнее всего не «стираются», как принято считать, а просто не передаются в осознаваемом «новой» личностью виде. Индивидуальная личность реализуется в континууме пространство - время, душа же существует вне этих измерений, поэтому у человека при жизни и не может быть осознаваемых им воспоминаний о прошлых воплощениях. Отсюда, кстати, следует, что мы все умрем - в том смысле, что со смертью тела и мозга умрут все наши желания, память и личность. Так что всерьез рассчитывать на переселение душ (в понимании переселения личностей) не приходится – как, впрочем, не приходится рассчитывать на загробное наказание или воздаяние. Все, что мы творим, сказывается непосредственно на нашей текущей жизни, и ни на чем более.

8. О карме и божественной любви

Проблеме кармы также посвящено немало исследований, но – сколько ни говори “халва”, во рту слаще не станет. Удивляет то, что наиболее светлые умы человечества пытаются на нашем, земном языке объяснять явления, которые происходит не в “земном измерении”, и будучи не в состоянии это сделать сами, попутно подвергают уничижительной критике таких же “неудачников поневоле”, как они сами. Поэтому я считаю необходимым применять термин “карма” как очень условное понятие, с постепенным уточнением этой “условности” по мере изложения.

С сугубо научной точки зрения, лучше всего понятие „карма” раскрывается через так называемую теорию установок, разработанную еще в середине 20 века грузинским психологом Узнадзе. Как уже было показано раньше, вся наша жизнь, с точки зрения квантовой физики, есть совокупность процессов, именуемых как „измерение” в широком смысле слова. Когда измерение завершено? Когда трансцендентное сознание вызывает коллапс волновой функции посредством имманентного ума-мозга, смотрящего с осознанием, поскольку никогда не бывает опыта материального объекта без сопутствующего ментального объекта, т.е. мысли: «Я вижу этот объект», или, по крайней мере, без осознания (в психологии сознание без осознания называется бессознательным).

Измерительный прибор мозга, подобно всем другим измерительным приборам, регистрирует в памяти каждый коллапс - то есть любой опыт, возникающий у нас в ответ на определенный стимул. Однако вдобавок к этому, если тот же самый или сходный стимул предъявляется снова, классический регистрирующий аппарат мозга заново проигрывает прошлую память; это вторичное проигрывание становится вторичным стимулом для квантовой системы, которая затем на него реагирует. Классическая система измеряет новую реакцию, и так далее. Это повторное взаимодействие измерения ведет к фундаментальному изменению в квантовой системе ума-мозга: она перестает быть восстанавливающейся. Каждая ранее переживавшаяся, заученная реакция повышает вероятность повторения этой же реакции. Это приводит к следующему: поведение квантовой системы ума-мозга по отношению к новому, не заученному стимулу подобно поведению любой другой квантовой системы. Однако когда стимул становится заученным, повышается вероятность того, что после завершения измерения квантово-механическое состояние двойной системы будет соответствовать состоянию прежней памяти. Иными словами, обучение (или прошлый опыт) настраивает ум-мозг - то есть происходит формирование установок.

Изначально в психике человека еще до его рождения (до-сознание, по Узнадзе, или бессознательное, по Юнгу) уже присутствуют определенные установки (в виде врожденных моделей поведения), определяющие как внутренние, сугубо психические реакции, так и соответствующие им внешние поступки будущей личности.Их изначальное предназначение – определять максимально возможное негэнтропийное поведение человека при минимальных собственных энергозатратах, то есть установки «нацелены» на путь развития, усложнения структуры как окружающего человека физического мира, так и его собственной психики.Иными словами, в бессознательном (душе) человека еще до рождения содержатся его изначальные диффузные установки («зрелая карма» в эзотерическом понимании), предопределяющие назначение человека как конкретного субъекта (личности) в его земной жизни.

В процессе формирования сознания и дальнейшей жизни индивида, на уже имеющиеся врожденные установки наслаиваются постоянно формирующиеся новые (вторичные) установки («зарождающаяся карма»), то есть в зависимости от внутреннего содержания этих процессов происходит как «наращивание», так и «отработка» кармы. А поскольку установки не осознаются (содержатся в бессознательном, то есть в неуничтожимой душе), то человек в обычном (не измененном) состоянии сознания не может полностью осознать содержание, сущность своей кармы.Вместе с тем, поскольку установки являются главным фактором, влияющим на мысли, эмоции и волевые проявления личности, то они опосредованно влияют и на осознаваемое поведение человека.То есть наше поведение, с одной стороны, определяется неосознаваемыми установками (иначе говоря – кармой, как совокупностью всех установок), с другой стороны, полученная из внешнего мира определенная информация, в том числе связанная с результатами нашего поведения под влиянием установок, непосредственно влияет на сами эти установки (постоянное формирование кармы, путем ее «наращивания» или «отработки»). Таким образом, карма в психофозиологическом понимании этого слова - это совокупность установок в определенный момент земной жизни человека.

Возникает вопрос: есть ли карма у всех живых существ, или только у человека? В эзотерических учениях нет единого мнения на этот счет. С одной стороны, так называемые «установки» формируются не только у человека, но и у животных, поэтому если считать, что карма – это своеобразная «программа души» в виде совокупности установок, то она свойственна как минимум всему живому на Земле. С другой стороны, человек (в отличие от животного) в течение жизни постоянно реализует субъективную возможность выбора из нескольких альтернативных моделей поведения (свободу воли), поскольку человек обладает самоосознанием и абстрактным мышлением. Но при реализации этой свободы воли человек неизбежно, в большей или меньшей степени, отклоняется от той гармонии между эгоизмом и альтруизмом, которая в нем запрограммирована генетически и позволяет наиболее рационально адаптироваться к окружающей природе и (это наиболее важно!) в обществе подобных себе.

Из этого следует, что практически все люди так или иначе в процессе жизни (начиная с формирования личности у ребенка) отклоняются от врожденной “программы души”, выбирая для себя модели поведения не по этой “программе”, а сообразуясь с субъективными соображениями выгоды, удобства, комфорта, зачастую действуя во вред окружающим, иногда – во вред себе, изредка – с явным “перекосом” в сторону альтруизма. Такое “отклонение от программы” и называется в семитских религиях “грехом”, а в восточной традиции и есть “карма” в узком смысле этого слова – то есть то, что можно накапливать, отрабатывать и передавать в следующем воплощении другому человеку, и что мешает достичь освобождения от колеса Сансары.

Если бы человек с рождения действовал только сообразуясь с “программой души”, у него был бы шанс завершить свою миссию на Земле без необходимости очередного воплощения (поскольку программа была бы полностью выполнена), то есть он стал бы при жизни святым (или просветленным). Это положение согласуется (с поправками на стилистику изложения и родственные по смыслу понятия) со всеми существующими религиями. Но постоянно отклоняясь от этой “программы”, человек накапливает карму, которая подлежит отработке в будущем – или в этой жизни, или в следующей. Свобода воли в общепринятом понимании присуща только (!) личности – Эго, и реализуется в земной жизни как совокупность решений и поступков – движения по эвереттовским альтернативам.

Карма в узком смысле (отягощение грехами) возникает в случае «рассогласованности» программы души и свободы воли, и приводит к страданиям (что означает подавление Эго - то есть усиление бессознательного компонента, как необходимая компенсация). Чем больше рефлексия (сосредоточенность личности на себе), тем больше сужается функция выбора альтернатив. Отработка кармы обычно происходит путем страданий, или сознательного “искупления грехов”, и в этом нет наказания – так действуют объективные законы Вселенной, направляя развитие души в нужном направлении. Если представить себе абстрактную возможность жизни человека вне общества (например, на необитаемом острове), то такой человек вообще не накапливал бы карму, поскольку к этому явлению ведут только взаимоотношения с подобными себе. Как известно, жить в обществе и быть свободным от общества нельзя. Считается, что святые становятся отшельниками – скорее наоборот, когда человек уединяется и прекращает активное общение с другими людьми - устраняются причины «греха», который принципиально возможен только в процессе межчеловеческого взаимодействия.

Что касается “рая” и “ада”, то они – на Земле.Человек испытывает субъективное состояние “счастья”, если его жизненный путь представляет собой максимальную реализацию кармической задачи в данном воплощении, т.е. если человек не “переступает через себя”, в именно – не делает осознанного выбора, который этой задаче противоречит.

Во всех религиях также упоминается «божественная любовь». При попытке дать определение этому понятию опять же неизбежно приходится наталкиваться на непреодолимую проблему - скудость человеческой абстракции. При этом логическим препятствием является ключевое слово «любовь». Ну как можно «полюбить» того же серийного убийцу, или как во имя «любви к ближнему» позволять всем, кому ни лень, хлопать себя по щекам то справа, то слева? Любой психически полноценный человек этого не поймет.Почему, спросите вы, ведь именно в этом заключается совершенство души? А потому, что такое поведение противоречит человеческой природе, и как раз не заложено в ней Богом! Чрезмерный, противоестественный альтруизм так же вреден, как и чрезмерный эгоизм.

Серийных убийц и террористов надо если не уничтожать, то навсегда сажать в клетку, чтобы они во исполнение своих извращенных инстинктов или политических пристрастий не поубивали всех вокруг себя. Алчных олигархов и вороватых «вождей народа» нужно ставить на место - разорять дотла, а то и сажать в ту же клетку – и только так можно остановить стремление обогащаться и самоутверждаться за счет рядовых граждан. Ленивых, тупых и нерадивых нужно не содержать за счет общества, а через «пытку голодом» вынуждать трудиться – только так можно заставить их же самих уважать себя и людей, а не паразитировать на окружающих. Это что-то новое, и кто-то против этого? Вот в этом и заключается то, что может с полным правом называться «божественная любовь» – это стремление к развитию и увеличению вселенской гармонии, “серединный путь” между крайними выражениями эгоизма и альтруизма.

9. Выводы

Итак, подведем итоги.

Первое. Понятие “Бог” в религиозно-эзотерическом смысле идентично понятию “природа” в атеистическом. То есть Бог – всеобщая квантовая суперпозиция и одновременно глобальное сознание, это всеобщее Все и одновременно Ничто, полностью реализованное во всех возможных проявлениях бытия, находящегося вне пространства и времени, причин и следствий, объектов и субъектов. Поэтому у Бога нет, и не может быть никакой “цели”, в том числе в создании мира, Богу не к чему стремиться – для Бога все, везде и всегда уже было, есть и будет. Живая природа (как и неживая в нашем понимании) существует в своем максимальном разнообразии именно для того, чтобы в отдельных единицах (особях) этой природы проявилось все возможное, все виды взаимодействий материи, какие только могут быть предусмотрены законами этой же природы, заданными Богом при создании Вселенной в существующем „коридоре” альтернатив, и часть из этих проявлений бытия воспринимаются человеком в его субъективных ощущениях и переживаниях. Человек, как и другие явления материального мира, является “фрагментом” этого глобального сознания - Бога в том смысле, что в течение индивидуальной жизни отдельные личности через восприятие пространства-времени испытывают ощущения, эмоции, мысли, совершают поступки, реализуя таким способом уже проявленное Богом в некотором “фрагменте мозаики” - в виде своей жизни.

Второе. Человек полностью свободен в своих мыслях, чувствах, поступках (с учетом естественных ограничений), то есть он может создать свой “фрагмент мозаики” по собственному желанию, тем самым реализуя уже заданное и предопределенное Богом целое “полотно” этой мозаики. Индивидуальная душа человека является частью этого целого, но в пространстве-времени определяет “программу” личности конкретного человека, жизнь которой направлена на максимальную реализацию этой “программы”.

Третье. Во Вселенной нет ни добра, ни зла, нет греха и добродетели – есть только субъективные отношения людей к процессу своей (и чужой) жизни. Реализуя свободу воли, человек неизбежно вступает в конфликты и противоречия с подобными себе, причем почти всегда в этих конфликтах нарушается заданная гармония между эгоистическим и альтруистическим компонентом поведения. Это вызывает возникновение так называемой “кармы”, которая по установленным Богом законам воздействует на психику и тело человека, вызывая определенную реакцию в виде болезней, кажущихся непредвиденными событий, физических и душевных страданий, или изменяет “программу души”, которая переносится в следующее воплощение. В частности, всем медикам известны такие сугубо „материалистические” диагнозы, как неврозы или психосоматические заболевания, которые проявляются почти исключительно на фоне (и вследствии) определенных психических переживаний. Известно и обратное явление – необычная физиологическая устойчивость организма в экстремальных ситуациях, или даже необъяснимое медициной самоизлечение от сугубо органических заболеваний, вызванное также чисто психическими факторами.

Четвертое. После смерти человеческая личность в привычном нам виде перестает существовать.Безусловно, это звучит весьма пессимистично в сравнении с обещаниями практически всех религий, но – только на первый взгляд.Достаточно задать себе вопрос: а о чем, собственно, нам жалеть после смерти? Разве мы не переходим в состояние небытия один раз в сутки, когда спим? Ведь во время сна также теряется самоидентификация, память о прошлом, привычные желания и эмоции – и это нас не пугает, а ведь это все – обычные для нас, обязательные атрибуты личности! После смерти останется только то, что называют “душой”, но что эта часть личности будет чувствовать, какие переживания испытывать, как развиваться, лишившись физического тела – также очень сложно себе представить.

Можно предположить, что поскольку индивидуальное сознание есть частичное проявление (или отображение) более общего проявления бытия, то утрата индивидуального сознания отдельной личности в том виде, в котором эта личность его воспринимает, может означать начало нового качественного состояния этой личности – или ее (условно говоря) воссоединение с Богом, или ее существование в другом проявлении. В этом аспекте такое суждение в целом напоминает как христианскую версию о воскрешении и вечной жизни, так и индуистскую версию мокши (освобождения), или нирваны в буддизме. В такой же мере все расссуждения о “воздаянии” за совершенное добро и зло в посмертном существовании верны лишь настолько, насколько мы себе это существование в состоянии представить.

Понятия о “рае” и “аде”, будучи по своей сути сугубо земными, не могут точно соответствовать тому, что будет “за последней чертой”. Ведь даже если и предположить, что утверждения семитских религий о воздаянии праведникам и наказании грешников верны, то остается непонятным способ такого воздействия на личность после ее смерти, а если точнее – что личность при этом будет чувствовать, как будет страдать или радоваться. Ведь все наши чувства и эмоции (боль, страх, радость), даже самые возвышенные, будучи по сути физиологическим отражением определенного состояния организма, после его смерти станут просто невозможными в привычном для нас выражении. Тогда как именно нам будет “хорошо” в раю и “плохо” в аду? Ни одна религия не в состоянии ответить на этот вопрос.

Пятое. Необходимо четко разделять то, что относится к индивидуальной человеческой жизни, и то, что относится к мирозданию в целом – хотя такое разделение само по себе уже надуманное. Несмотря на это, разграничивать эти стороны нашей жизни является практически полезным. Реализуя свою свободу воли через мысли, желания и поступки, человек может быть „кузнецом своего счастья” в данном воплощении своей души, но его земная жизнь вряд ли скажется на посмертном существовании того, что останется от личности после смерти тела – если что-то и останется. В этом смысле религиозные и эзотерические практики (молитвы, медитации, мистерии), обращенные к Богу, на самом деле опосредованно обращены к самому участнику этих практик – и в этом еще одна аналогия с принципом Гейзенберга!

Обобщенно говоря, религиозный человек, в своих мыслях обращаясь к Богу с просьбой, тем самым изменяет свое субъективное состояние „наблюдателя” по Гейзенбергу, после чего „наблюдаемое” явление для него само неизбежно изменяется. При этом становится невозможным определить, что же изменилось – само явление, на которое была направлена молитва, или отношение молящегося к этому явлению. Если человек верит в то, что его обращенные к Богу просьбы приведут к определенному результату, то в его душе создается соответствующая установка, меняющая его же собственную карму в ту или иную сторону – в зависимости от того, о чем такой человек просит Бога. Но есть и оборотная сторона этого явления. Например, можно быть искренне верующим мусульманином - и просить Аллаха о наказании неверных с помощью атомной бомбы, но вряд ли Аллах должен за это отправить такого правоверного в рай.

Поэтому я не являюсь ни сторонником любой религи, ни ее противником, поскольку религия по сути есть не более, чем способ самовыражения личности верующего. Человеческая психика, как человеческое тело и человеческое общество, подлежат самому серьезному изучению во всех своих аспектах - и в том числе относительно наличия духовного начала, его влияния на судьбу личности и человечества, на физическое здоровье, на отношения с окружающей природой. Но нельзя слепо полагаться, даже частично, на так называемую „Божью волю”, поскольку таковая есть по сути только установленные законы мироздания – одинаковые для всех и всего, и действующие с одинаковой неумолимостью и бесстрастностью. Человек является подверженным „Божьей воле” только в одном плане – в реализации через свою индивидуальную судьбу проявленного в себе Бога, и такая реализация осуществляется свободной волей каждого человека. С другой стороны, пытаясь понять устройство мироздания – и таким образом приблизиться к пониманию Бога, человек тем самым раскрывает для себя гораздо большие возможности для самореализации. Познавая таким способом Бога, мы тем самым исключаем для себя ложные пути и заблуждения, во всяком случае в нашей индивидуальной жизни.