Заранее приношу извинения тем, кто усмотрит в моем скромном труде сходство со своими или с чужими концепциями – ведантой, дзен-буддизмом, или чем-либо подобным. Как говорят в подобных случаях киносценаристы, всякое сходство - случайно. И если я в ходе своих изысканий неизбежно пришел к таким же выводам, как и другие, значит – мы вместе, скорее всего, на правильном пути. Также следует отметить, что изложенные здесь суждения не являются окончательными и завершенными, поскольку абсолютных истин, как известно, не бывает.

Перед дальнейшим изложением необходимо определиться с некоторыми терминами, которые будут упоминаться ниже, и которые могут быть незнакомы неподготовленным читателям.

Реинкарнация – метафизическая концепция, согласно которой при рождении живого существа оно получает духовную сущность (душу), ранее принадлежавшую уже умершему организму. Гипотеза о реинкарнации, не будучи строго доказанной экспериментально, тем не менее имеет ряд косвенных подтверждений, полученных научным путем.

Карма – эзотерический термин, обозначающий «деяние» и описывающий динамическую взаимосвязь всех явлений, непрерывную цепь причин и следствий, имеющих место в человеческой жизни. На самом деле понятия реинкарнации и кармы являются очень многосторонными и зачастую противоречивыми, в зависимости от религиозно-философской системы, в которой они применяются.Подробное обсуждение этих вопросов само по себе заняло бы не один том, но я полагаю, что для целей дальнейшего изложения данных определений будет достаточно.

Установка — психологическое состояние предрасположенности субъекта к определенной активности в определенной ситуации.Данное явление было подробно изучено грузинским психологом Д.Н.Узнадзе и его последователями.Несомненным достоинством представителей этой научной щколы является то, что в своих суждениях они опираются на научные эксперименты, без включения недопустимой дозы непроверенных гипотез и домыслов.

Принцип неопределенности Гейзенберга - если глубоко не вникать в терминологию квантовой физики, заключается в невозможности точно определить состояние объекта из-за воздействия в процессе измерения на этот объект самого наблюдателя. Наблюдатель решает, каким образом он будет осуществлять измерения, и в зависимости от его решения получают характеристику свойства наблюдаемого объекта.

Вначале необходимо определиться с некоторыми простыми вопросами: чего хотят, осознанно или неосознанно, большинство людей? Хотят они, как минимум – прожить жизнь с наименьшими трудностями, как максимум – благоприятной “посмертной” участи. Как же этих целей это большинство людей пытается достичь? По-разному, но обязательным условием является хотя бы попытка понять (или узнать со слов других, уже знающих), что для достижения этих целей нужно делать (или напротив - не делать). И если продолжить это логическое построение, то по исключению промежуточных звеньев рассуждений все сведется к извечным вопросам – о наличии или отсутствии Бога, цели существования человечества, смысле жизни отдельного человека. И решает эти вопросы, конечно же, сам человек – путем познания окружающего мира и себя самого, и как правило - без какой-либо “потусторонней” подсказки.

В этом месте моего изложения предполагается поток негодования от представителей всех без исключения религий и эзотерических школ, которые утверждают о непосредственном познании Истины их пророками, да и рядовыми сторонниками соответствующих учений. Что делать, я оперирую только категориями, которые мне непосредственно доступны, и которые одновременно могут быть доступны любому, не “посвященному” человеку.Вообще, эзотерика – это то, о чем в принципе бессмысленно писать, говорить, или что-то обсуждать в расчете на полное понимание других людей, поскольку эзотерические откровения очень субъективны и непередаваемы на уровне абстрактного (то есть словесного) мышления.

Итак, обычный (не эзотерик) человек пытается познать бытие, чтобы ответить на вышеизложенные вопросы.Что он для этого делает? Говоря примитивно, человек воспринимает окружающий мир (и себя самого) с помощью органов чувств, обрабатывает полученную информацию в своем сознании, и полученные результаты, в виде словесных формул, осознает сам и передает другим людям. При этом на процесс познания накладываются ограничения, свойственные человеческой природе - в виде возможностей органов чувств, мыслительного аппарата и способов коммуникации, то есть средств общения.И если несовершенство органов чувств мы пытаемся устранить с помощью все более сложных приборов наблюдения, несовершенство мыслительного аппарата – с помощью компьютеров, то несовершенство способа коммуникации неустранимо принципиально. И дело здесь не в наличии или отсутствии нужного набора словесных понятий, или в невозможности пересылать мысли напрямую – гипотетически и это можно когда-нибудь решить.

Главная проблема - в самом принципе устройства человека, как биологического вида – устройства телесного и психического. Человеческая личность воспринимает мир как трехмерное (объемное) пространство, в котором перемещаются определенные объекты и происходят определенные события, причем это совершается на протяжении конечного временного промежутка, необратимо текущего из прошлого в будущее. Особенность нашего сознания еще и в том, что на самом деле для нас нет ни прошлого (уже случившиеся события сохраняются для нас только в памяти), ни будущего (которое еще не наступило, и поэтому неизвестно), а есть только настоящее – непосредственно воспринимаемый нашим сознанием промежуток времени, который в свою очередь бесконечно мал – поскольку сам по себе любой измеримый промежуток времени для нас уже содержит в себе и прошлое, и будущее.

То есть с этой точки зрения совершенно непонятно и непостижимо, что же из окружающего мира фактически воспринимает наше сознание? И вот в этом движении по “стреле времени” бытие воспринимается нами как совокупность дискретных событий, каждое из которых является причиной и следствием другого события, хотя степень этой дискретности (делимости на условно самодостаточные части) как в пространстве, так и во времени обусловлена нами чисто психологически. Субъективно мы воспринимаем мир как фрагменты бытия, предметы (объекты), на которые что-то или кто-то (субъекты) воздействует, вследствие чего с этими предметами происходят изменения, воспринимаемые нами в трехмерном мире, на протяжении определенного отрезка времени. Такими нас создала природа (или Бог, если угодно), поскольку именно так мы можем выжить в нашей экологической нише, как биологический вид. И вот с такими “инструментами” мы пытаемся познать то, что заведомо сложнее этих инструментов – не напоминает ли это попытку заглянуть в соседнюю комнату через стену?

Возможно, такой подход – обычный агностицизм, но с применением к моим рассуждениям этого “бранного” слова причины этих рассуждений не отменяются.Все это говорится только с одним намерением – уяснить себе не только поставленную цель, но и возможные средства ее достижения. Для большинства людей (не эзотериков) недоступно другое познание мира, кроме непосредственного восприятия фактов, их проверки на правильность, сопоставления с имеюшимися гипотезами и создания уже новых гипотез – то, что называют научным познанием. В дальнейшем я и буду его придерживаться, поскольку другого надежного способа отвечать на вопросы подобной сложности не существует.

Как же мы познаем бытие? Все многообразие наших ощущений, через которые человек (и другие живые организмы) воспринимает окружающий материальный мир, можно обобщенно свести к восприятию субъектом (наблюдателем) некоторого объекта (системы, состояние которой нужно определить). В решении этой общей задачи наука не видела никаких проблем (мир представлялся полностью познаваемым) до тех пор, пока масштаб наблюдаемых объектов не стал сопоставим с размерами элементарных частиц. Оказалось, что на этом уровне точно определить состояние наблюдаемого объекта невозможно в принципе – об этом и говорит принцип неопределенности Гейзенберга.

Согласно классической версии квантовой механики, при взаимодействии наблюдателя и квантовой системы происходит редукция (мгновенное изменение) всех состояний системы - за исключением одного, фиксируемого наблюдателем. То есть при наблюдении устраняется неопределенность состояния системы, путем выбора одного из множества вариантов. Но это привело к другому неустранимому противоречию, связанному с влиянием на систему самого измерительного прибора, который сам неизбежно изменяет и ее, и свое состояние. А поскольку общие законы физики должны быть применимыми на всех уровнях строения материи, то данная ситуация поставила под вопрос вообще все существовавшие до этого концепции мироздания. Проще говоря, полностью объективное (то есть независимое от сознания наблюдателя) отображение бытия оказалось невозможным. Из этого следует извечный для философов всех времен вопрос: что мы познаем, окружающий мир как объективную реальность, или некую субъективную иллюзию, разную для всех?

Попробуем в этом разобраться.

1.Сознание и возникновение Вселенной

Сейчас считается общепринятой теория, что Вселенная возникла около 20 миллиардов лет назад в результате так называемого Большого взрыва, то есть непонятного пока науке процесса мгновенного возникновения «из ничего» и последующего расширения вещества. Возникает как минимум два закономерных вопроса: что было до Большого взрыва, и почему этот процесс произошел?

Объяснение этому нужно искать в ответе на извечный философский вопрос: что первично – материя или сознание? Не вдаваясь в подробности различных интерпретаций, можно с уверенностью сказать одно – ни одна из существующих версий пока не доказала свою полную неоспоримость.Напрашивается вывод – истина может объединять в себе оба ответа, то есть материя неотделима о сознания, и это можно обосновать следующим, вполне научным способом.

По законам классической (как ньютоновской, так и релятивистской) физики, нельзя передать информацию (и совершить любое перемещение) быстрее скорости света. Но в экспериментах обнаружилось, что электроны способны обмениваться информацией о состоянии друг друга (характеристикой своих спинов) мгновенно. Это состояние получило название квантовой запутанности (entangled states). На русский язык это словосочетание еще можно перевести как «состояние сцепленности». Квантовая запутанность — состояние неразрывной целостности, единства, а «запутанное» состояние — это состояние системы, которую нельзя разделить на отдельные, полностью самостоятельные и независимые части. В частности, согласно принципу неопределенности Гейзенберга невозможно однозначно определить все характеристики элементарной частицы при ее наблюдении – в момент их измерения определяется только одна из них, то есть «запутанность» проявляет себя в каком-то одном своем качестве.

До недавнего времени этот так называемый постулат редукции волновой функции считался справедливым - именно им объяснялся однозначный вид окружающей реальности, и предполагалось, что все остальные альтернативные члены суперпозиции (неизмеренные характеристики функции) при измерении коллапсируют, исчезают. Говоря простым языком, весь вопрос сводился к тому, существует ли одновременно множество «картин» реальности и мы, в принципе, способны выбирать между ними, или все они «схлопываются» в одну – ту которую мы видим, а другие увидеть никогда не сможем. Процесс «проявления» классического мира из нелокального источника (из так называемой суперпозиции) получил в квантовой механике название декогеренция. В результате этого процесса для нас появляются «плотные» локальные объекты окружающего мира, в том числе различные классические поля, например, электромагнитное или гравитационное.

Это «материализация» объекта «из ничего». Но эта теория не объясняет сущность самого процесса измерения, то есть взаимодействие наблюдателя и объекта, ведь наблюдатель – такая же квантовая система и подчиняется таким же закономерностям, наблюдаемый объект и наблюдатель представляют собой замкнутую систему. Тривиальным примером замкнутой системы является человек и окружающая его Вселенная. Такая система находится в суперпозиционном состоянии, т.е. каждый из нас находится в смешанном, запутанном состоянии со всем окружающим миром. Тогда что же является результатом измерения, то есть получается ли при измерении (обобщенно говоря, при любом наблюдении) какая-то объективная истина, не зависящая от субъективного состояния наблюдателя?

В середине ХХ века физик Эверетт предложил свою теорию, согласно которой редукции при измерении не происходит: в результате взаимодействия квантового объекта и измеряющего прибора происходит реализация всех возможных квантовых состояний объекта - Вселенная «ветвится», порождая изолированные миры, в которых реализуются все потенциально возможные состояния объекта (альтернативы). При этом наблюдатель может оказаться в любом из эвереттовских миров, в зависимости от результата измерения. Применительно к макромиру это можно сформулировать следующим образом: при взаимодействии объекта (материального мира) и наблюдателя (человека) не происходит какого-то однозначного изменения ни в объекте, ни в наблюдателе – просто в «параллельных Вселенных» события развиваются во всех возможных вариантах. Например, подброшенная монета в разных эвереттовских мирах упадет и орлом, и решкой, и даже на ребро.

Но как именно происходит выбор альтернатив? Согласно теории, разработанной российским физиком М.Б. Менским и получившей название РКЭМ (расширенная концепция Эверетта-Менского), способность человека (и любого живого существа), называемая сознанием – это то же явление, которое в квантовой теории измерений называется редукцией состояния или селекцией альтернативы, а в концепции Эверетта - как разделение единого квантового мира на классические альтернативы. В концепции РКЭМ живое существо воспринимает квантовый мир не в целом, а в виде отдельных классических проекций, каждая из которых является «локально предсказуемой», и в каждой из них живое существо реализует сценарий, называемый жизнью. То есть классического мира объективно вообще не существует, а его иллюзия возникает лишь в сознании живого существа.

Кроме этого, с помощью РКЭМ можно объяснить одностороннюю направленность хода времени в макромире, а также негэнтропийность живой материи – выглядит это следующим образом. В состоянии «квантовой запутанности» системы нет понятия времени, поскольку характеристики такого состояния являются принципиально обратимыми. Необходимость в измерении (то есть в субъективном восприятии состояния объекта) возникает лишь в картине, которую рисует сознание наблюдателя, и значит, измерение приводит к появлению стрелы времени лишь в сознании наблюдателя. Согласно концепции Эверетта, после измерения сохраняются все возможные альтернативы, но сознание наблюдтеля выбирает одну из них, не «видя» остальные – так возникает картина классического мира. В «объективно» существующем мире остаются все альтернативы, и они принципиально могут быть обратимыми, но в сознании они воспринимаются раздельно, что создает иллюзию необратимости – выбора одной альтернативы и исчезновения остальных.

Попросту говоря, объекты, находящиеся в смешанном (запутанном) состоянии, в принципе не могут быть полностью описаны в предметном мире. Они не принадлежат целиком нашему привычному пространству-времени и не подчиняются причинно-следственным связям, а в своем обычном режиме восприятия мы способны видеть лишь проекции этих состояний. Таким образом, привычный нам трехмерный мир и односторонняя направленность времени (и возникающие при этом причинно-следственные связи между явлениями) существуют только в нашем сознании, точнее – именно при таком восприятии мира мы можем существовать в нем, как живые существа. В сфере жизни при движении по «стреле времени» происходит убывание энтропии, а в неживой природе – возрастание.Это связано с тем, что для живого существа принципиально важно, что будет происходить в будущем – появляется понятие цели (необходимое для выживания), и в связи с этим – ощущение хода времени. Такая РКЭМ в общих чертах, и без явных противоречий объясняет сущность сознания, жизни и даже направленность эволюции. Но неразрешенным остается еще один вопрос – когда, как и по какой причине возникло сознание? Ведь до появления самого примитивного живого существа Вселенная уже существовала миллиарды лет, считая от Большого взрыва, как же в это время происходила селекция альтернатив?

Дело в том, что всеобщая неопределенность (то есть состояние квантовой запутанности) не предполагает наличие «бытия» в нашем понимании этого слова – присутствует небытие, пустота, ничто, не содержащее ни времени, ни пространства, ни материи. Возникновение бытия связано с наличием сознания, то есть функции редукции. Эта функция и вызвала «Большой взрыв», то есть выбор самой первой альтернативы – возникновения Вселенной с имеющимися сейчас физическими законами. Применяя существующие определения, можно утверждать: то, что во всех религиях называют Богом, Абсолютом, Творцом - это и есть сознание, создавшее (точнее, проявившее) Вселенную в себе, как наблюдателе. Ведь когда из состояния суперпозиции «проявляется» один из вариантов классического мира, сцепленность уменьшается и стремится к нулю, и все проявленные объекты материального мира выглядят как независимые и обладающие свободой.

Таким образом, после проявления мира (то есть его «создания» в момент Большого взрыва) он стал сепарабельным (разделенным) на отдельные объекты, доступные восприятию Богом – всеобщим, единым сознанием. С другой стороны, функция редукции может действовать только в том случае, если сознание будет разделено на части, взаимодействующие между собой, поскольку «целостное» сознание будет отображать полностью только само себя – при этом дальнейшей редукции не возникает. Почему именно так происходит? Вселенная, рассматриваемая как единое целое, является чисто-квантовой системой, и находится в чистом запутанном состоянии (ЧЗС), или, как говорил Гермес Трисмегист, «мир является невидимым в своей целостности». Поскольку при независимом рассмотрении отдельных частей системы чисто-квантовые флуктуации, отвечающие ЧЗС составной квантовой системы, переходят в классические флуктуации, и они обусловлены единым источником, следует вывод о наличии такого физического понятия, которое исторически принято называть «Богом».

Части составной замкнутой системы, чисто-квантовые в своей совокупности в пространстве с максимальной размерностью, становятся классическими объектами в пространствах меньшей размерности. То есть чисто-квантовые корреляции в системе, рассматриваемой целиком (ЧЗС для всей системы, Бог), являются источником классических корреляций между частями системы, рассматриваемыми по отдельности. Поэтому глобальное сознание должно реализовать «в себе» все последующие альтернативы «второго порядка», возникшие после Большого взрыва, которые предусматривали (в том числе) возникновение жизни, как физического носителя сознания.В этом, в частности, может заключаться объяснение антропного принципа и последующей эволюции живой материи.

Какие же выводы из этого следуют?

Во-первых, бытие изначально является полностью неопределенным, точнее – бесконечно разнообразным в своих проявлениях, и никаких связей между отдельными проявлениями бытия нет (равно как и нет отдельных «проявлений» - потому и нет «связей»).Во-вторых, во всем этом бесконечном разнообразии существует «ниша», или «коридор», в виде воспринимаемой нами Вселенной, в котором мы (люди) существуем, подчиняясь законам природы, действующим именно в этом коридоре.В-третьих, сознание живых существ – это функция выбора альтернатив внутри этого коридора (то есть потенциально возможного набора альтернатив).При выборе из всех возможных альтернатив окружающего бытия мы осуществляем своеобразную «редукцию», после которой мы существуем только в одной альтернативе (точнее, воспринимаем своим сознанием только одну) – так возникает субъективное ощущение времени и пространства.А самый главный вывод – мы воспринимаем своим сознанием не окружающий мир (и даже не субъективный результат какого-то измерения или наблюдения), а только выбранную нашим сознанием (фактически – им же созданную) альтернативу из бесконечного разнообразия возможных проявлений бытия.

2.Человек и его личность

Как показано М.Б.Менским, весь живой организм и его органы восприятия и интерпретации, включая систему головного мозга, можно отнести к прибору, который сам является частью состояния квантовой системы, и сам породить «выбор» не может. Выбор находится (или приходит) откуда-то вне физиологической системы живого организма. Также непонятно, какова зависимость взаимодействия отдельных сознаний (а их только в человеческой «конфигурации» около шести миллиардов), и ее общее влияние на выбор и соответственно реальность? Если признать каждое сознание независимой величиной, независимым выбором, то возникает ряд неразрешимых вопросов. Во-первых, каким образом произошло то, что множество сознаний, населяющих нашу планету, выбрало в процессе эволюции один и тот же мир классической реальности? Цепочка выбора в процессе эволюции представляет собой столь большое число, что вероятность совпадения выбора практически равна нулю. Во-вторых, если бы реальность мира существования определялась каждым индивидуальным сознанием независимо, то такая реальность была бы неустойчива по причине того, что индивидуальное сознание не является постоянно присутствующей, или непрерывной величиной.

Сон или иное прерывание индивидуального сознания не отражается на ходе физических процессов. Следовательно, нам необходимо сделать вывод, что все индивидуальные сознания людей взаимосвязаны таким образом, что в процессе эволюции они выбрали этот общий для них мир классической реальности, или по-иному, создали этот мир, как коридор выбора в квантовом мире беспредельных потенциальных возможностей. Эту взаимосвязь сознаний, определяющую общий выбор, мы можем условно назвать единым сознанием. Индивидуальные сознания появляются и исчезают, а общее, единое сознание существует непрерывно, обеспечивая стабильность коридора выбора реальности, в которой мы все вместе существуем. Законы физики нашего мира являются таковыми только потому, что эволюционирующее сознание выбирало шаг за шагом такой мир, в котором возможно существование жизни. Такое возможно, только если индивидуальные сознания людей взаимозависимы и объединены некоей общей функцией.

Таким образом, если чье-либо индивидуальное сознание сделало какое-либо измерение, то можно сказать, что измерение произведено единым сознанием, посредством одной из своих дискретных составляющих. Это не означает статистически усредняющую совокупность выборов, а то, что индивидуальные сознания связаны единой коррелирующей функцией, определяющей движение общего выбора - в коридоре реальности. Количество индивидуальных сознаний, как дискретных проявлений единого сознания, конечно и равно некоему числу N. В эзотерической литературе приводится количество воплощающихся душ – шестьдесят миллиардов. Таким образом, получается, что в каждый момент в нашем классическом мире реализована только часть дискретных проявлений, в данный момент одна десятая, если принять за истину цифру в шестьдесят миллиардов. Но если мы возьмем достаточно большой промежуток времени, то количество проживавших людей будет непременно, намного превосходить любую конечную цифру. Следовательно, индивидуальные сознания, как дискретные проявления единого сознания должны периодически повторяться в соответствии со статистическим распределением. А ведь это ничто иное, как закон перевоплощения. Эволюция классического мира, включающая не только космогонию, но и эволюцию самих классических законов физики, тождественна эволюции единого сознания, как цельной сущности.

Если допустить, что окружающее нас бытие представлено неким единым (глобальным) сознанием, разделенным на самостоятельно действующие компоненты, то что есть человеческая личность, и в чем ее принципиальное отличие (если таковое имеется) от других проявлений этого всеобщего сознания? Без понимания этого невозможно разрешить такие вопросы, как предназначение человека и смысл его земного существования.

Хью Эверетт в его теории квантовой механики показал, что наблюдение за любым объектом является взаимодействием наблюдателя с объектом наблюдения. Причем наблюдение немедленно меняет внутреннее состояние и объекта, и наблюдателя. Исходя из этого и из того, что данная нам реальность субъективна, легко можно представить существование механизма, целенаправленно изменяющего в результате каких-либо действий субъекта (особая функция сознания) квантовомеханическое распределение вероятностей. Но субъективность - это всегда порождение сознания. В центре этого субъективного восприятия мира нахожусь «Я». Здесь легко пойти по пути упрощения и принять, что «Я» и есть этот самый субъект. Но простые рассуждения показывают, что этот взгляд ошибочен. Как известно, любой человек обладает определенной памятью, привычками, стереотипами поведения – что и составляет сущность индивидуальной личности. Теперь представим, что кто-то принудительно (и незаметно) для человека изменил эти характеристики – например, изменил содержание памяти (подобные состояния описаны медициной). Очевидно, что таким образом можно добиться изменения личности, что будет выражаться и в изменении поведения, но совершенно очевидно (правда, лишь для самого этого человека), что его самосознание не претерпит никаких изменений.

Это показывает, что непрерывность личности не является необходимым условием непрерывности сознания. Формально это означает, что сознание инвариантно относительно личностных актуализаций. В соответствии с представлением о субъективном происхождении физической реальности, отождествим вектор мирового состояния в условном пространстве состояний мира с сознанием. Компонентами же этого вектора будут некоторые конкретные состояния мира, наблюдаемые субъектом, то есть экзистенции. Процесс рефлексии (самоосознания) здесь должен пониматься как редукция потенциального бытия сознания к более узкому (индивидуальному) бытию личности. Таким образом, когда мы говорим, что индивид «А» обладает сознанием, имеет место некая инверсия смысла. Подобно тому как первична не компонента вектора, а вектор в своих компонентах, правильнее говорить - сознание обладает индивидом «А» - оно, сознание, проявляется как индивид «А». Рефлексия появляется только на самой поздней стадии биологической эволюции, а именно тогда, когда появляется человек современный, обладающий способностью к абстрактному мышлению. Обретя эту способность, человек как бы «изгоняется» из созерцательного «рая» в созданный им же самим, узко редуцированный мир конечной логики. По-видимому, до библейского грехопадения время отсутствовало, а обитатели Райского сада (дочеловеческие формы жизни) пребывали в созерцательном состоянии по отношению к своему бытию.

Вкусив с древа познания добра и зла, люди приобрели способность не просто видеть, а понимать и анализировать увиденное (рефлексия). Итак, индивид в результате первой ступени рефлексии как бы выпадает из небытия. Он чувствует, что он есть, но он еще не знает этого. Способностью к первой ступени рефлексии, а значит и сознанием, обладают и животные. И только человек, обладая интеллектом, способен зафиксировать это знание в необратимом процессе абстрагирования, и тем самым индивидуализироваться от мира и других «Я». Стоит человеку только подумать о любом явлении бытия, даже во внутреннем монологе, как волновая функция физической реальности коллапсирует (в результате некоторого вербального процесса в мозге), и вторая ступень рефлексивного процесса будет завершена. Человек станет при этом конкретной личностью, заброшенной в конкретные обстоятельства той Вселенной, которая «создана» его субъективностью. Это то, что мы называем «эго» - это наша классическая самость. Сознание в этой схеме имеется в единственном экземпляре, как проявление бытия. Однако процесс самосознания, выражающийся в осознании себя конкретной личностью, должен пониматься, как редукция инвариантного (глобального) сознания, при этом тело конкретного человека играет роль, аналогичную роли измерительного прибора, выделяющего из «глобального» сознания его «личную» составляющую. Этот процесс есть способ бытия «глобального Я», поэтому никакого «Я» вне этого не существует.

С другой стороны, если разделение альтернатив – это осознавание, то есть «начало» сознания, то наоборот, возможность воспринимать другую альтернативу – это состояние, когда сознание почти исчезает. Что происходит, если сознание конкретного индивида «выключается», если возникает состояние транса, сна, медитации, то есть начинает функционировать «бессознательное» по Юнгу? В таком состоянии субъект может одновременно воспринимать множество альтернатив, более того – изменять вероятность того, какую именно альтернативу он будет воспринимать в будущем. Это, в частности, объясняет феномен свободы воли, то есть процедуру принятия решений, а также необходимость сна (человек, лишенный сна, не может выбирать альтернативы, необходимые для выживания). Не исключается и возможность того, что сознание может сделать реальным некоторое событие, даже если по законам физики вероятность его мала (точнее, сознание данного наблюдателя может сделать вероятным, что он увидит это событие). Поскольку в концепции Эверетта сознание в целом (а не его отдельные компоненты) охватывает весь квантовый мир, то индивидуальное (субъективное) сознание, которое живет в некоторой классической реальности, при определенных условиях может воспринимать и другие альтернативы, другие реальности.Тогда человек может не только мысленно представить, но и непосредственно воспринимать некую «другую реальность», в которой он мог бы жить. Если принять предположение, что сознание может изменять вероятность альтернатив, то те, кто в это верят, с большей вероятностью окажутся в таких эвереттовских мирах, где сознание действительно влияет на объективный мир, а скептики окажутся в мирах, где действуют только объективные законы. Но в какой именно момент, и каким образом происходит выбор альтернатив?

Как оказалось, электрон в экспериментах, сначала двигаясь по одной орбите, вдруг исчезал и в то же мгновение оказывался на другой орбите. Путь, по которому происходил переход с орбиты на орбиту, обнаружить не удалось, то есть мир есть непрерывная последовательность таких «квантовых пробелов». Применительно к человеку, это получило подтверждение в недавних опытах нейрофизиологов. Они открыли, что человек через очень краткие промежутки времени на микросекунды выпадает из реальности в бессознательное состояние, тем самым сознание превращается из непрерывного процесса в прерывистый ряд осознаний - нам, естественно, кажется, что течение реальности непрерывно. В квантовом пробеле находится бесконечное Ничто - вернее, бесконечное Всё, которое нельзя познать. Так и вся наша реальность состоит из отдельных кадров (картин мира), которые меняются. Промежуток между картинами мира – квантовый пробел, отсутствие реальности - именно в нем происходят изменения.

Согласно квантовой концепции декогеренции, весь классический мир со всеми объектами и взаимодействиями между ними возник из нелокального источника реальности — мира, в котором вообще нет никакой массы и потоков энергии. Это пустота, которая, тем не менее, содержит в себе всю полноту – то есть квантовый пробел, суперпозиция. А как же мы все-таки приходим к цели? Мы «сгущаем» (выбираем) собственным сознанием нашу реальность из квантового пробела, из небытия, из суперпозиции. Своим наблюдением мы изменяем для себя Вселенную. Если в классическом мире причиной результата являются предыдущие поступки (прошлое является причиной настоящего), то квантовом – поступки обслуживают материализацию (будущее является причиной настоящего). Наш ум не может представить себе активность без желания и проявление усилий без мотива. Декогеренция человека с окружением, потеря им «магических» свойств запутанных состояний и, как следствие, «опредмечивание» окружающего мира, является своеобразной расплатой за ясность сознания, развитие разума и мышления. Вкусив плоды с древа познания, мы тем самым облекли себя и окружающий мир в телесную форму – были «изгнаны» из «райского» существования в запутанном состоянии.То есть, основная функция мозга и нервной системы, как это не парадоксально звучит – не отражение окружающей действительности, а защита, своеобразный барьер, призванный оградить нас от огромного объема информации, поступающей от внешнего мира, и оставить только весьма небольшой, специфически отобранный материал, который может пригодиться, прежде всего, для биологического выживания человека.

Этот «экран» позволяет человеку наиболее эффективно действовать в окружающем мире за счет ограничения широты восприятия, но с более детальной информацией о процессах, происходящих в выделенной его вниманием узкой области восприятия. Человеческое тело (как результат эволюции) можно считать инструментом познания окружающей реальности, которое совершенствуется, «отвердевает» одновременно с окружающим миром по мере декогеренции, в результате постепенного развития сознания. Происходит снижение степени запутанности, и становится все более и более трудным непосредственное восприятие других слоев реальности, в том числе «высших» сущностей – человек «отпадает» от Бога. Предметность окружающего мира, его «твердость» не есть исходное, изначальное и неизменное состояние окружающей реальности. Это лишь один из возможных «способов описания» узкого слоя реальности наблюдателем (в самом широком смысле этого слова), который извлекает из окружающего мира одну из содержащихся в нем возможностей, в соответствии с информацией, которая записывается, отражается, «улавливается» в его внутренней структуре.

Обобщив вышеизложенное, можно сделать некоторые общие выводы, касающиеся сущности человеческой личности.

Итак, всеобщее, глобальное сознание – это и есть Бог, всеобщая функция редукции (выбора альтернатив), создавшая (точнее, проявившая) в точке сингулярности Вселенную, и «запустившая» для себя течение времени. Целью «проявления» скорее всего является необходимость создать противоположные начала, и в результате осознать – «Я есть». А поскольку сознание не может отразиться само в себе, то глобальное сознание в свою очередь реализуется во множестве видов жизни, проявляющих выбор альтернатив, а применительно к человеку - индивидуальных личностей, каждая из которых обладает рефлексией – Эго, проживающей индивидуальную жизнь, и видящей мир таким, каким она его воспринимает. Для Эго сущестует физический мир и одностороннее течение времени, а также причинно-следственные связи, объекты и субъекты, дискретность мира и его явлений.

В процессе самоосознавания инвариантное (безличное) Я создает свою модель в виде себе-подобной личности Эго (по своему образу и подобию). Сознание не множественно, но оно и не мое, - Я есть Эго не как тождество, но как операция. Когда я отождествляю себя с конкретной личностью, то вербальный акт Я есть Эго, сопряженный с коллапсом инвариантного «Я», есть способ, которым Мир есть. Таким образом, в Мире «Я» есть всегда, и лишено всякого смысла понятие объективного бытия Мира (бытия без меня). Сущность рефлексии заключается в том, что путем усложнения работы сознания достигается такой механизм выбора альтернатив, который позволяет реализовать принцип «свободы воли», невозможный без абстрактного мышления. Причина этого в том, что на каждый выбор в формировании картины мира влияет флуктуация – появление случайностей, нарушающих однозначность причинно-следственных связей. Случайность – это свобода выбора Бога в нас. Мы выбираем величину погрешности, величину округления, которая нас устраивает для решения текущей проблемы. Поэтому вопрос выбора называется селекцией альтернативы. Как говорил нобелевский лауреат Илья Пригожин, «наш классический мир есть результат выбора аппроксимации (приближения, округления)».

Наличие стрелы времени и причинности является следствием видимых приближений, которые мы вынуждены делать из-за недостатка полного знания. Стрела времени и необратимость не является фундаментальным законом, а является лишь следствием наших макроскопических наблюдений. То есть селекция альтернатив, производимая любым субъектом живого мира (кроме человека), является однозначным (хотя и очень сложным) отражением предыдущего состояния этого субъекта, и только человек вносит в этот процесс неоднозначность – ту самую свободу воли, присущую только человеческому сознанию, и основанную на рефлексии (проявлении абстрактного мышления). В трансцедентном акте сознания, завершающим процесс наблюдения, субъект (Я) разделяет мир на две части - осознанную и неосознанную. Осознанную часть мы называем прошлым. Границу между множеством осознанных и неосознанных состояний назовем настоящим. Будущее определим как множество состояний, экстраполируемых нами на основе опыта прошлого. Неосознанная часть состояний не разделима на прошлое и будущее, - это тот материал, который сознанием превращается во временную форму.

Таким образом, время существует для меня как модель и поэтому бессодержательно для Бога или мира-в-целом, а физическая реальность предстает перед субъектом в виде цепи причинно связанных состояний. Экзистируя в одном из звеньев этой цепи и распоряжаясь по своему усмотрению моделью физической реальности той или иной степени достоверности, мы можем вспоминать прошлое или строить прогнозы на будущее. Так или иначе, именно Я, делая выбор в акте воли, определяет свое субъективное будущее (будущее его Мира), редуцируясь при этом в Эго, для которого это будущее становится прошлым. И хотя создается иллюзия, что выбор осуществляет конкретная личность - Эго, в действительности его реализую Я - инвариантная личность, и мой выбор единственно правильный потому, что единственно возможный. Перефразируя А.Эйнштейна можно сказать: Бог не играет в кости, но мы вынуждены это делать. Можно так же добавить: Мир конечен, но неисчерпаем для нас.

Говоря точнее, селекция альтернатив отождествляется с актом осознавания, перехода от состояния, когда результат измерения еще не осознан наблюдателем, к состоянию, в котором результат измерения осознан. Таким образом, осознавание (элементарный акт сознания, его «начало») отождествляется с тем, что в квантовой физике описывается как редукция — фиксация альтернативы, коллапс состояния системы. Активное состояние сознания, в котором оно может влиять на выбор альтернативы, а значит, и анализировать различные альтернативы, эвереттовские миры, — естественно отождествить с состоянием «сверхсознания», которое получило множество подтверждений в исследованиях по психологии. С другой стороны, чем больше выражена рефлексия – тем больше выражено Эго, и одновременно – больше «оторванность» от Божественного, то есть от всего многообразия альтернатив.

В любой религии спасение, рассматриваемое как цель жизни индивида, противопоставляется грехопадению, которое связано с появлением способности человека к рефлексии. А сама рефлексия представляет собой «измерение», в котором человек отделяет себя от остальной части мира (индивидуализируется) в процессе редукции мирового квантового состояния. Следуя этой логике, обратный процесс (спасение) можно связать с особыми состояниями психики, возникающими при подавлении или разрушении механизма рефлексии - то есть, подавлении Эго. Такие состояния может вызвать молитва, медитация, смерть. При этом ранее редуцированная индивидуальным сознанием компонента мировой волновой функции вновь интерферирует с мировой волновой функцией, образуя чистое (запутанное) мировое состояние сознания (воссоединение с Богом). Для сознания – это состояние полного единства и гармонии (нирвана), но одновременно – это и полная потеря индивидуальности, то есть потеря Эго.

Возникает вопрос - можно ли сохранить непрерывным свое сознание в таком случае? Ответ на этот вопрос может быть получен как частный случай решения более общей задачи: может ли максимально запутанное состояние быть структурированным и в то же время оставаться нелокальным? На языке квантовой теории та задача, которая была сформулирована выше, звучит следующим образом: существуют ли чистые стационарные состояния для открытых квантовых систем? После смерти физического тела, без следа и безвозвратно будут «растворяться» только те части нашей структуры, которые не удовлетворяют условию так называемого гармонического осциллятора - над гармоническими колебаниями нашей энергетической структуры процесс диссипации бессилен, и в конечном итоге остается совокупность гармонических осцилляций, некий паттерн, который с одной стороны локален, а с другой стороны – нелокален, поскольку гармонично (в прямом физическом смысле этого слова) вписывается во всеобщее Единство.

Именно эта часть нашей энергетической структуры абсолютна, неуничтожима и будет существовать вечно. Другой вопрос, много ли таких гармонических осцилляций от нас останется, точнее, останется в распоряжении нашего сознания? Можно предположить, что ясность нашего остаточного осознания будет определяться количеством степеней свободы у остающегося навечно гармонического осциллятора нашего Я. Если у человека есть одна гармоническая компонента, вряд ли он будет что-то осознавать в нелокальном состоянии, но если таких компонент достаточно много (велико число степеней свободы у осциллятора) – то шансы осознавать себя после полного «растворения» повышаются. Совокупность гармонических осцилляций нашей структуры, которая навсегда остается в распоряжении нашего сознания – это наше высшее Я, наша неуничтожимая душа, та часть, которую можно совершенствовать и развивать, дополняя, наполняя новыми гармоническими осцилляциями – это то, что называется духовным ростом человека.

3.О проблеме бессмертия

Непрерывность личности после смерти, действительно, кажется весьма маловероятной, но если иметь в виду замкнутый конечный мир, то можно допустить и то, что информация, утраченная при распаде ее носителя, может быть где-то или как-то воспроизведена. Такой подход порождает религиозную доктрину инобытия. Аналогичное высказывание Рассела относительно категории сознания: «Непрерывность человеческого сознания есть непрерывность привычки и памяти», кажется нам просто неверной. Как уже указано выше, память вообще не имеет отношения к феномену сознания - об этом свидетельствуют и многочисленные клинические случаи нарушений памяти. Из этого следует, что непрерывность личности не является необходимым условием непрерывности сознания и то, что из смертности личности вовсе не должен следовать вывод о смертности сознания. Этот второй вывод порождает концепцию продолжения сознания после смерти, лежащую в основе восточных религий буддизма и даосизма – реинкарнацию.

Продолжая формальную логику вышеописанных рассуждений, можно сделать вывод, что смерть личности – это процесс, обратный редукции вектора состояния глобального Я. Этот процесс можно сравнить с разрушением физического прибора, измерявшего одну из компонент вектора состояния. Возвращаясь к проблеме множественности «Я» и несколько снижая постановку вопроса заметим, что когда «глобальное Я» осознает себя как Эго, то последнее делает неверный вывод о том, что состояние Эго всегда связано с состоянием «глобальное Я». Это происходит потому, что когда Я обращаюсь к своей памяти, то вспоминаю всю свою «индивидуальную биографию», но не принимаю в расчет, что это биография личности - Эго, а не самого «глобального Я». Таким образом, смерть индивида не отражается на безличном, каковым является инвариант индивидуальной личности в пространстве тут-бытия. Но что же происходит с Эго после смерти? В этой связи заслуживает внимания интересная теория так называемой реоригинации, предложенная Б.Полосухиным.По своей сути, это попытка математическим путем обосновать свое видение того, что называется реинкарнацией в восточных философских системах.Суть этой теории в следующем.

При рождении человека рождается не «Я», а рождается тело, в котором потом возникает личность, которая вместе с телом и способностью этого тела к субъективному восприятию определяет «Я». Иными словами, формулу «я родился» следует заменить формулой – «кто родился, тот и я». Когда человек будет умирать, то для него это будет как бы засыпание, после которого обязательно наступит как бы пробуждение. Но это будет пробуждение, имеющее два свойства, отличающих его от обычного пробуждения после обычного сна (поэтому и называется «как бы пробуждением»). Во-первых, оно будет похоже на возникновение, имевшее место в детстве каждого; во-вторых, новая личность ничего не будет помнить (точнее, знать) о том, что было с ней до этого пробуждения. Таким образом, «Я» перед смертью одной личности «Я» в момент рождения другой – это «Я», принадлежащие разным личностям, но как субъективно воспринимаемая и воспринимающая данность – это одно «Я». Жизнь, выйдя из небытия, чтобы не уйти в небытие опять, была обязана научиться распознавать бытие-небытие. Его распознавание - атрибут жизни, и, следовательно - информационная индивидуализация - также ее атрибут.

Если ввести понятие степени информационной индивидуализации, то она может быть выражена количественно, например, от нуля до единицы. Нулевое значение степени может быть сопоставлено косной материи, полная информационная индивидуализация соответствует человеку. Увеличение степени информационной индивидуализации - это и есть рост сознания; полная информационная индивидуализация воплотилась как человеческое сознание. Итак, отделившись от внешнего мира кожным покровом (панцирем, мембраной, чешуей), живой организм, чтобы не погибнуть в окружающей его среде, был обязан отделиться от нее информационно: это «мое», а это - «не мое». Сознание - это информационный процесс, происходящий в информационной системе и заключающийся в способности этой системы информационно полностью отделить «себя» от «не себя». Пусть на Земле в течение достаточно длительного времени умрет, а вслед за этим родится всего лишь один человек. «Я» родившегося (под «Я» здесь и далее понимается только способность к возникновению субъективного начала – первого звена сознания, образованного исключительно внутренним языком мозга), будучи одинаковым с «Я» умершего, создает субъективное ощущение существования, такое же, каким оно было у того, кто в примере обозначен как умерший, но когда он был жив. Таким образом, небытия «Я» субъективно как бы не существует, если не считать сравнительно небольшого, субъективно не воспринимаемого срока, пока родившийся выходит из небытия, точнее, пока он субъективно не станет ощущать этот выход, который становится осознанным в более зрелом возрасте. Рассмотренную гипотетическую пару «умерший - родившийся» можно повторить на временной оси сколько угодно раз.

Теперь несколько видоизменим пример: умерло несколько человек, а родился один. Напомним, что когда умершие были еще живы, то первые звенья их «Я» были одинаковы. Ставить вопрос, чье «Я» нескольких умерших как бы продолжает «Я» родившегося, некорректно (хотя именно такой вопрос сразу возникает), так как никакого продолжения типа переселения душ нет. Есть возникновение субъективных начал, которые предполагаются одинаковыми. Таким образом, объективно смерть – это гибель, исчезновение конкретного тела и конкретной личности. Смерть субъективно – это момент засыпания опять-таки конкретной личности, и медленное, растянутое во времени пробуждение – другой. Объективно смерть существует, но субъективно, по отношению к себе - ее нет. Так, например, американский физик Д. Бом говорит: «… разум постоянно присутствует во всех формах материи, даже в простейших. У электрона в таком случае есть очень примитивная форма разума, наш разум находится на другом уровне, и, возможно, на каком-то ином уровне находится разум выше нашего, и так далее до бесконечности».

С этой точки зрения всякое состояние сознания, всякое вообще проявление жизненной активности, которые мы, впав в иллюзию автономности нашего существования, традиционно замыкаем в наши телесные рамки, являются внутренним состоянием самого материального мира. Но коль скоро это так, то выражения «мое бытие в другой личностной форме», «мое второе я» и т. д., очевидно, представляют собой не что иное, как отражение бесчисленных элементарных актов самоидентификации единственного субъекта - самосознающей субстанции универсума, развертывание во времени и пространстве вневременного и внепространственного абсолютного тождества «Я индивидуальное есть Я всеобщее».На самом деле существует единая самосознающая Вселенная, которая и является нашим истинным Я.

4.О Боге и религиях

Все известные философские концепции, которые затрагивают эту тему, можно условно разделить на две категории.В материалистических (атеистических) концепциях говорится, что Вселенная существовала всегда, что жизнь возникла случайно, в результате беспорядочного перебора химических реакций, а человек возник в результате эволюции, предположительно путем развития из обезьяны.Во всех иных концепциях предполагается существование Бога, который создал Вселенную, жизнь и собственно человека.

Вопрос о существовании Бога задавали всегда, но ответить на этот вопрос напрямую невозможно, поскольку человек по причине ограниченности своего понятийного аппарата не в состоянии познать Бога непосредственно.По этой же причине нет, и не может быть и прямого отрицания существования Бога.

В самых общих чертах все религии и религиозно-философские учения можно разбить на две группы. К первой принадлежат те учения, которые признают Бога как личность и всесовершенное трансцендентное Существо, Творца всего видимого и невидимого. Ко второй - те, которые верят в безличное начало. Одни именуют его Абсолютом, другие – вечным мировым принципом, третьи – космической силой или еще чем-то в таком роде. К религиям первой группы относятся христианство, иудаизм, мусульманство (именуемые семитскими, или авраамическими религиями). Ко второй группе относятся восточные учения индийско-оккультного направления.

Деизм (от латинского слова Deus - Бог) разделяет Бога и мир непреодолимой пропастью. Бог трансцендентен (от латинского слова transcendentis - переступающий, выходящий за пределы) миру. Деизм считает Бога надмировым; допускает, что в какой-то момент Бог сотворил мир - создал материю из ничего и вложил в материю законы, по которым она существует, по которым протекают все естественные процессы. Создав мир и подчинив его законам, Бог больше не вмешивается в процессы этого мира, совершенно отмежевался от него. Познать существо Бога невозможно, поскольку Бог находится вне мира, ничем себя в этом мире не обнаруживает, никоим образом не вмешивается в дела мира, и никакие личностные взаимоотношения с Ним невозможны.

Пантеизм (от греческих слов: pan - все и theos - бог) считает, что Бог имманентен (от латинского слова immanentis - свойственный присущий, неразрывно связан) миру. Бог не обладает качествами личности, он не слышит наших молитв, не отвечает на наши обращения к нему. Деизм и пантеизм, на словах признавая Бога, выступали против веры в Бога, как в личностное существо, с которым человеку можно общаться, получать от Всевышнего какую-то помощь, ожидать чуда и тому подобное. Представители деизма и пантеизма отрицательно относились ко всем существующим религиям, критиковали их вероучение и практику.

Теизм - на словах пытается соединить в себе черты деизма и пантеизма, поскольку считает, что Бог одновременно и имманентен природе и в тоже время трансцендентен по отношении к ней. Теизм утверждает, что трансцендентность Бога заключается в том, что Он - выше созданной им природы, недоступен своим тварям (творениям), не постижим разумом человека. А имманентность Бога теизм понимает в том смысле, что Бог не удален от человека, но находится рядом с ним; «имманентный» Бог всегда слышит наши обращения к нему, всегда готов придти к нам на помощь. Теизм очень близок к богословию, но не тождественен с ним.

Богословие (теология) всегда конфессионально. Его задача - дать теоретическое оправдание религиозным идеям (догматам, концепциям) и практике (культу) своего вероисповедания. В этом плане богословие широко пользуется теизмом, но всегда как бы конкретизирует его взгляды применительно к своему вероисповеданию.

Атеизм (от греческих слов а - без, не; и theos - Бог) - безбожие, отрицание существования Бога.Атеисты считают, что Вселенная возникла и развивалась самопроизвольно, без какого-либо первоначального духовного воздействия, и что законы природы являются неотъемлимой принадлежностью самой материи.

Рассуждая «от обратного», можно сделать следующий вывод.Если до настоящего времени ни одна религия или философская концепция не доказала своего безоговорочного преимущества перед другими, то либо все эти концепции неверны, либо – в какой-то своей части одновременно верны. Большинство людей, затерянные в иллюзии отдельности своего эго и занятые осуществлением его стремлений, не испытывают побуждения самостоятельно открывать истину. Последователи религиозных пророков – эзотериков упрощают истину, чтобы сделать ее доступной среднему человеку. Поэтому распространители открытой пророком истины заменяют непосредственный опыт единого сознания идеей Бога, который, будучи трансцендентным творцом имманентного мира, преобразуется в уме обычного человека в дуалистический образ могущественного Господа в Небесах, правящего лежащей внизу Землей. Откровение мистика неизбежно выхолащивается и искажается.

Вследствие этого, неизбежно возникают три универсальных аспекта всех экзотерических религий:
- все религии исходят из предпосылки неправильности нашего образа жизни. Неправильность имеет разные названия - неведение, первородный грех, или просто страдание;
- все религии обещают выход из этой неправильности, при условии следования «пути». Этот выход называется спасением, освобождением от колеса страданий в мире, просветлением, или вечной жизнью в Царствии Божьем – раю;
- путь состоит в приверженности религии и сообществу последователей религии, и в следовании предписываемому кодексу моральных и социальных правил.

Помимо того как разные религии искажают эзотерическое учение трансценденции, они отличаются друг от друга именно кодексами этических и социальных правил. Отметьте обязательный дуализм первого пункта: неправильное и правильное (или зло и добро). По контрасту с этим, мистический (эзотерический) путь состоит в превосхождении всех двойственностей, в том числе добра и зла. Отметьте также, что духовенство превращает второй пункт в кнут и пряник - ад и рай. С другой стороны, мистицизм не противопоставляет рай и ад, рассматривая и то, и другое как естественные сопутствующие обстоятельства нашего образа жизни.

При внимательном изучении различных религиозных систем, можно сделать следующие общие выводы.

Вопрос о том, является Бог личностью или Он безличен, актуален только в том случае, если к Богу может быть в принципе применимо понятие «личность». Сама по себе постановка такого вопроса является поиском аналогий с доступными нам на житейском уровне понятиями. Определение «личность» достаточно многогранно (в зависимости от научной дисциплины, изучающей «личность» в своем предмете), но безусловным признаком «личности» является способность к самоосознанию и абстрактному мышлению, то есть отделению «я» от окружающего мира и возможности рассуждать о предметах и явлениях, не воспринимая их непосредственно. Человек традиционно полагает, что быть «личностями» свойственно только людям.

В то же время, никто до сих пор не доказал, что животные, растения и даже камни способностью к самоосознанию и абстрактному мышлению (на своем уровне развития) не обладают. Другим универсальным свойством личности является взаимодействие с окружающим миром, в виде получения информации через органы чувств, ее обработки в виде принятия решения, и последующего совершения определенного действия. Но те же животные и растения на своем уровне развития такими свойствами тоже обладают, не являясь при этом личностями. Идея антропоморфности (человекоподобности) Бога в разной степени свойственна многим религиям, и опять же – тесно связана с особенностями именно человеческой психологии, то есть склонностью человека наделять явления окружающего мира понятными человеку свойствами. В этом смысле любая религия, признающая личностного Бога, принципиально не отличается от культа африканских дикарей, наделяющих свое божество свойствами людей, животных и даже атмосферных явлений.

В самом деле, на что рассчитывает верующий, обращаясь к Богу с молитвой точно так же, как обращается с просьбой к своему приятелю? Сама по себе гипотетическая возможность быть «услышанным» Богом, идея личностного Бога, беседующего с человеком на языке молитвы, весьма привлекательна (хотя бы своей обыденной понятностью), но – совершенно ни на чем не основана, кроме горячего желания самого верующего! Ведь если Бог – это всеобщая функция редукции, глобальное сознание, то считать Бога личностью – это значит наделять прежде всего способностью к рефлексии, то есть отделению Бога от им же проявленного мира, что само по себе абсурдно.

Следующий вопрос – об имманентности и трансцендентности Бога природе и человеку, то есть стоит ли Бог «над» Вселенной, или представляет с ней одно целое.Принципиальное разделение этих понятийных категорий основано на философских подходах к проблеме единства и различия в окружающем мире.

Монизм (от греческого слова монос - один) в основе всей действительности ищет и усматривает одно начало. Монизм может быть материалистическим, когда он единой основой (первопричиной) видит материю, или идеалистическим, когда такой единой основой провозглашает дух (идею, чувства). Дуализм (от латинского слова duo - два) - это мировоззрение, которое видит в мире проявление двух противоположных друг другу начал (факторов), борьба между которыми и создает все то, что есть в действительности. В этой неразрывной двоице могут быть различные начала: Бог и Мир; Дух и Материя; Добро и Зло; Белое и Черное; Бог и Диавол; Свет и Тьма; Ин и Ян; Мужское и Женское и так далее.

Плюрализм ( от латинского слова pluralis - множественный, много) - признает существование в мире много взаимодействующих факторов и начал. Но если исходить из того, что анализ (разделение) и синтез (соединение) любых понятий являются сугубо человеческими подходами к восприятию бытия, то тогда актуальность имманентности или трансцендентности Бога природе и человеку полностью снимается. К примеру, все изобразительное искусство существует благодаря разделению белого света на семь цветов радуги, но при восприятии произведения живописи дальтоником для него получается совершенно другое разделение этого же белого цвета. Классическая физика относительно легко объясняла устройство мироздания, как совокупности объективно существующих тел, имеющих геометрические размеры, массу и состоящих из более мелких составных частей – молекул, атомов, элементарных частиц, но при попытке понять, из чего состоят элементарные частицы - выяснилось, что они вообще не «состоят» из чего-либо, а одновременно являются и частицами, и волнами, к тому же не пребывают в одном определенном месте, а имеют только большую вероятность нахождения в нем.

Как мы видим, попытки анализа бытия остановились на этом уровне, упершись в непреодолимую преграду – перестал работать сам принцип, предполагающий разделение целого на составные части. Если же рассмотреть эту проблему на более глубоком уровне обобщения – само человеческое сознание обусловлено необходимостью постоянного анализа, синтеза, сравнения и обобщения, поскольку по-другому человек не смог бы существовать как личность, обладающая абстрактным мышлением. В этом контексте вопрос единства или разделения Бога и природы вообще не должен быть предметом рассмотрения, так как является искусственно навязанным человеческим сознанием. Будучи всеобщей функцией редукции, Бог един с природой в том смысле, что Вселенная является проявлением сознания Бога.

Наконец, вопрос о том, является ли Бог только создателем Вселенной, или он продолжает ею управлять, также основан на особенностях понятийного аппарата человека (разделение на объект и субъект, причину и следствие).Человеку свойственно разделять бытие по признаку того, «что» (или «кто») управляет «чем» (или «кем»). Например, водитель (субъект) управляет автомобилем (объектом), а если камень катится с горы сам по себе – такое мысленное разделение отсутствует. Но на более высоком уровне обобщения выясняется, что и водителем управляет некто, имеющий по отношению к водителю статус субъекта – начальник автопарка, подписавший маршрутный лист - тогда водитель сам становится объектом управления. И если первоначальная «заданность» всех законов природы уже предполагала определенный способ (алгоритм) взаимодействия частей этой природы друг с другом (и в том числе с человеком), то такой алгоритм человеку при определенных условиях может казаться «управлением в ручном режиме», а именно – Бог, как субъект, перманентно управляет Вселенной, как объектом. При исключении понятий «объект» и «субъект» вопрос о возможном управлении Богом Вселенной в настоящее время, или об отсутствии такового управления можно снять, как изначально надуманный. Проявление Вселенной сознанием Бога одновременно можно считать и «созданием» Вселенной Богом, и «управлением» ею, и ни тем, ни другим – в зависимости от корректности формулировок, разделяющих мир на объекты и субъекты.

Аналогично разрешается кажущееся противоречие между атеизмом и религиозно-философскими концепциями мироздания.Если признать, что Бог – не «личность» в человеческом понимании этого слова, и что его взаимоотношение с природой в плане единства – различия и объекта – субъекта не имеют значения (и не могут быть однозначно определены), то тогда понятие Бога полностью совпадает с атеистической абстракцией под названием «Природа» - безличное начало, являющееся одновременно и причиной создания Вселенной - и самой Вселенной, и объектом воздействия законов природы - и субъектом, то есть самими этими законами.

В таком случае, что (или кто) есть Бог?

Принципиальным препятствием к корректной формулировке этого понятия является то, что мыслительный (понятийный) аппарат человека имеет предел познания, заложенный природой (если угодно – Богом), и принципиально неустранимый никакими методами.Человек может расширять свои возможности в восприятии окружающей его материи (и своей внутренней сущности), создавая более совершенные приборы, научные методики и философские концепции, но никогда не сможет постичь на уровне непосредственного восприятия, к примеру, бытие вне привычного нам 3-мерного пространства и “стрелы времени”, без наличия понятий «причина» и «следствие», без убеждения в том, что «субъект» воздействует на «объект», а не наоборот.Человек просто не может себе представить мир, устроенный по-другому, хотя и может некоторые проявления такого мира описать абстрактно (например, в теории относительности, геометрии Лобачевского, квантовой физике).

Бог – это глобальное сознание, всеобщая функция редукции (наблюдения, осознания) квантовой неопределенности бытия. Эта функция вызвала «Большой взрыв», путем выбора самой первой альтернативы – устройства Вселенной, которое предусматривало в том числе и возникновение жизни. Глобальное сознание должно реализовать «в себе» все возможные альтернативы «второго порядка», возникшие после Большого взрыва. Законы Вселенной являются неизменными во времени и пространстве, а человек в процессе своего земного существования эти законы познает, постоянно (бесконечно) приближаясь к истине, но не в состоянии ее познать полностью (во всяком случае, человек как земной субъект). Законы Вселенной, исполняемые определенным образом при определенных обстоятельствах, могут производить впечатление произвольности действий Бога (чудес), то есть носить признаки поведения Бога как личности, по-разному относящейся к конкретным событиям, людям или группам людей (что отличает богословие от теизма, деизма и пантеизма).

Таким образом, Бог и природа – идентичные смысловые понятия. Бог как личность, или Бог как управитель Вселенной - суть сугубо человеческие, надуманные определения, и в этом смысле нет никакой принципиальной разницы между всеми религиозными и философскими концепциями (включая атеизм), кроме откровенно абсурдных.Что касается «чудес», упоминаемых во всех богословских учениях, то те из них, которые не вызывают сомнений в своей достоверности, представляют собой только частный случай действия общих законов Вселенной при определенных, возможно - исключительных обстоятельствах...