Вся мудрость, которую мы постигаем в наших духовных практиках, она вся тут. Людям не нужно читать ни книги. Я не говорю, что читать плохо, я просто говорю, что в этом нет смысла, потому что вся мудрость веков, вся мудрость всех великих духовных учителей и наставников, она здесь, легко доступна, как только мы делаем переключение. На протяжении тысяч лет люди боролись, чтобы сделать такого рода переключение, но то, чего они не понимали, это то, что они борются против самих себя, они пытаются возвысить себя своими собственными ремешками ботинка. Они в ищущем уме, в поисках того, как выйти из ищущего ума, но не получается.

Или это получается, если вы изнуряете себя, вы сидите неделями по десять часов в день, и вы настолько устали, что сдаетесь. Затем вы удивляетесь, как попали туда, вы продолжаете повторять, работать неделями, чтобы попасть туда снова, хотя всего лишь нужно просто сказать волшебное слово «пожалуйста».

И это работает для всех нас, особенно для западников, потому что они выросли, когда ими их мамы говорили, что такое волшебное слово.

Мы остаемся с этой мудростью – мы просто просим эго о разрешении: «Могу я, пожалуйста, поговорить с Неищущим, Непостижимым Умом», или с Большим Умом, или с Большим Сердцем, или с Хозяином. Каким-то образом эго не может отказать.

Теперь, если кто-то скажет нам: «Пойди и принеси мне чашку кофе», мы сделаем это, мы сделаем это с некоторым негодованием, некоторой злобой и враждебностью. Но если вы скажете кому-то: «Сделайте мне, пожалуйста, чашечку кофе», то он встанет и пойдет за кофе, а еще и спросит: «Может быть сахар, сливки, или чего бы ты хотел?» Нам всем трудно отказать, когда просят вежливо и по-доброму.

С того момента, когда я начал сидеть в 1972 году в центре Дзен Лос-Анджелеса, то что я услышал от моего японского мастера Дзен Корю Роси и Маэзуми Роси, было: «Убей себя в дзадзене! Умри на своей подушке! Оставь свое тело-разум!» и с одной стороны, конечно, я хотел идти на уступки. Я всегда был таким человеком, который любит доставлять удовольствие. С другой стороны, я подумал: «Не получится, я не собираюсь убивать себя, я не собираюсь умирать прямо здесь и прямо сейчас. Я не хочу оставлять мое тело-разум. Как я собираюсь сделать это? Как я собираюсь убить себя? Почему я должен хотеть этого? Это как просьба сброситься с 10-этажного дома. Вы должны дать мне действительно вескую причину для этого, и я все еще вероятно не сделаю этого. Не десять историй. Одна история – возможно».

Для большинства из нас, западников, такие требования просто не работают. Если они делают это, я полагаю, все лишь потому, что они подобны различному племени. Те из нас, кто начал изучать Дзен в 1960-е и 1970-е годы, были проникнуты духом самурая, были в боевых искусствах и позиции самурая по такому осуществлению. Я начал заниматься боевыми искусствами в 1966 году, это было каратэ. Но в те дни большинство людей не собирались быть наивными, не собирались быть так увлечены романтическими представлениями.

Будучи представителями Запада, мы имеем абсолютно разное культурное воспитание. Мы живем в XXI веке, и мы не японцы. Для них полное чувство индивидуальности, важности различий, тождественности эго никогда не было такой большой проблемой. Это всегда было больше отождествления с императором, с сегуном, с самой группой. Мы на Западе придаем огромное значение нашей собственной индивидуальности. Процесс Большого Ума позволяет нам зайти глубоко внутри себя.

Когда мы погружаемся глубоко в себя, угадайте, что происходит? Мы узнаем о себе. Мы – это самая большая загадка. Наши глаза и мозг сфокусированы обычно на внешний вид, на внешние доказательства. Наша мертвая зона находится за глазами. Мы не видим то, кто тот ищущий, слушающий, видящий, слышащий, думающий, знающий, чувствующий. Мы о нем ничего не знаем.

Процесс Большого Ума основывается на не борьбе с собственным эго. Будда сам сказал, что трансформирование себя – это как начало битвы с тысячной армией врагов и нанесение им поражения без посторонней помощи. Очевидно, что вы проиграете много битв таким способом, пока не выиграете войну. Подход, который я использую, – это не принимать участия в боевых действиях. Он невоенный, как и любой подход, который я видел. Все, что мы делаем, это по существу вовлекаем на свою сторону эго, чтобы помочь нам в войне. Это похоже на поход к врагу со словами: «Помоги мне победить тебя». Сейчас, конечно, никакой враг не собирается делать этого без хитрости. Все что я делаю, это приглашаю эго помочь мне победить эго само, дав ему работу. Удивительная вещь заключается в том, что, даже зная, что оно делает, оно действительно поможет мне – помоги мне помочь тебе.

Если мы просто говорим, как я называю его, Контролеру, или Контролеру-Защитнику: «Могу я, пожалуйста, поговорить с Неищущим Умом?» мы просто сделаем переключение, переключение нашего тела, переключение нашего разума.

Переключение и создание дистанции с самим собой

Переключение тела позволяет нам более легко переключить наш образ мышления от того, где мы зафиксированы в ищущей перспективе, к неищущей перспективе. Это физическое, ментальное переключение, которое позволяет нам быть здесь в голосе, с которым мы хотим говорить. Это переключение за временем и пространством, за пределами времени и пространства. Мы просто интуитивно там, и из этого пространства мы действительно можем быть, что означает, мы действительно можем быть Неищущим Умом.

Когда вас просят поговорить с каким-нибудь голосом, и вы физически переключаетесь, тогда вы отождествляетесь как этот голос и говорите как этот голос в первом лице с такими утверждениями как «Будучи Контролером, я…» В этот момент вы смотрите и говорите о себе в третьем лице, как «он» или «она» или «оно».

Например, давайте скажем, я говорю как голос Контролера. Итак «Будучи Контролером, я пытаюсь контролировать ситуацию, в первую очередь для того, чтобы выжило Я. Это моя основная функция в качестве Контролера, быть уверенным в том, что Я выживет. Я должен защищать Я от другого – от окружающей среды, от других людей, других вещей, природы, дикой природы, океана, солнца, даже пищи, алкоголя и наркотиков. Все эти вещи потенциально опасны. Но я также должен защищать Я от самого себя». Таким образом, когда я делаю такое переключение, я не говорю как Я, но я говорю о себе. В зависимости от того, какой голос во мне, я всегда говорю о себе в третьем лице.

Говоря о себе в третьем лице, мы создаем некоторую дистанцию между голосом, которым говорим, и самим собой. Теперь мы знаем, что является причиной страданий – мы знали это на протяжении 2500 лет – это связь, частично к себе. Она вызвано всеми связями, но наша самая сильная связь – это мы сами. Конечно, я связан с моим мотоциклом, я связан с моей машиной, еще сильнее я связан с моими детьми Тай и Николь, с моей женой Стефанией. Но мы больше всего связаны сами с собой. Может быть не совсем как с нашими детьми, но это наша основная связь.

Чем большую дистанцию я создаю от Я, тем менее окружен я в моих приложениях. Очевидно, намного проще отступить, позволить ему уйти, тогда я менее отождествлен и менее связан с ним. Намного проще отпустить чей-либо мотоцикл, чем свой собственный, или чьих-то детей, чем своих. Но чем больше я отождествлен с чем-то, тем сильнее эта связь к нему, тем труднее отпустить его. Таким образом, даже когда мы работаем с определенными дуалистическими голосами, такими как Контролер, или Скептик, или Страх, происходит процесс по направлению к трансцендентности, потому что мы становимся все менее и менее отождествленными с Я, и все более и более как аспектом Я, или субличностью.

Отсутствие попытки

Другая причина, почему этот процесс работает так легко, потому что он облегчен или в группе, или в человеке, или с DVD, или, как я надеюсь, через эту книгу и приложенный диск. Преподаватель, в этом случае я, забирает все пытки из рук читателя. Если я попрошу в этот момент поговорить с определенным голосом, таким как Контролер, и вы сделаете это переключение, и скажете: «Я говорю как Контролер», вы не делаете никаких попыток. Таким образом, переключение не только за пределами времени и пространства, оно также за пределами любых попыток и усилий. В тот момент, когда вы говорите: «Да, я сейчас говорю…», вы уже там.

Если вы делаете попытку стать голосом, угадайте, в чем ваша преграда, когда у вас есть кто-то помогающий, вам не нужно прилагать усилий. Вы можете сесть, расслабиться и наслаждаться самим собой. Преподаватель будет вашим проводником.

Вы можете сказать, что процесс Большого Ума создает возможность для облегченного взгляда на трансцендентность. В Дзен термин для этого понятия – кеншо, японское слово, которое буквально означает «взгляд в чью-либо природу», опыт озарения. Но даже самые сильные опыты кеншо, предшествующие Дайкеншо (Великое Озарение), все еще кратковременны. Это как кратковременное открытие затвора фотообъектива.

Красота опыта Большого Ума в том, что он дает нам возможность удерживать затвор фотообъектива настолько долго, насколько мы хотим. Вместо нечеткого, кратковременного проблеска, в процессе Большого Ума мы можем держать Большой Ум открытым достаточно долго, чтобы осмотреть все помещение и ознакомится с территорией.

Когда мы проходим через все эти голоса, даже через так называемые дуалистические голоса, до того, как попадаем в трансцендентность, один из самых красивых аспектов этого процесса заключается в том, что мы учимся плавности и гибкости. Другими словами, вместо того, чтобы иметь непреклонное восприятие мира и нас самих, мы учимся двигаться от перспективы к перспективе.

Меняя перспективы

Позвольте мне использовать эту аналогию: предположите, что с момента, когда вы родились, на вас было устремлено сотни камер каждый момент. Во время 30, 40, 50, 60 лет вашей жизни эти сотни камер всегда фокусировались на вас. Сейчас, если вы выберите посмотреть только через одну линзу камеры и скажете, это то, кто я есть, это я, это моя жизнь, это моя история, очевидно, что это будет только одна из сотен перспектив. Если все эти камеры были сфокусированы с разных углов, будет по меньшей мере 100 перспектив. Если будет бесконечное число камер, будет бесконечное число перспектив этой истории, этой жизни, этого меня.

В реальности существует бесконечное количество перспектив, но мы ведем себя так, как будто есть только одна. Мы смотрим на себя и на историю своей жизни только с одной точки зрения. Это обман, это сумасшествие. Как может быть только одна перспектива? Но мы держимся за нее, хотим идти на войну за нее. Мы идем на войну в наших отношениях. Мы скорее умрем и будем правы, чем будем счастливы и неправы. Это просто безумие.

Если бы мы могли посмотреть через все это 100 линз, у нас бы было 100 разных взглядов на то, кто мы, и мы бы увидели, что никакой взгляд не является правильным. Другими словами, не существует правильного взгляда. Все взгляды ограничены и узки. Нет определенного взгляда, который был бы правильным.

Таким образом, мы заканчиваем на том, чему учил Будда в своих первых учениях, которые называются «Восьмеричная тропа», когда он говорил: «иметь Правильный взгляд». Правильный взгляд – это значит не иметь определенного, фиксированного взгляда, что означает понимание, что все взгляды ограничены, что ни один определенный взгляд не является единственным. Они все узки, все ограничены, все фрагментарны. На самом деле правильный взгляд – это никакой взгляд.

Вот почему с самого начала действительно важно то, что выучитесь переставлять перспективы. Это очень поможет вам в жизни. Просто представьте, в следующий раз, когда вы вступите в спор с вашим партнером или супругом, вы сможете открыть ему возможность того, что просто может быть другой взгляд на ситуацию – ее взгляд или его взгляд. В тот момент, когда вы сделаете это, он освободит вас. Вы можете сопереживать с перспективой другого человека, которая абсолютно противоположна тому, что мы обычно делаем. Обычно мы застреваем в нашей перспективе и страдаем от последствий зацикливания на нашей точке зрения.

Интегрированное свободное функционирование, конечная цель

Что мы делаем обычно? Мы держимся, хватаемся, мы держимся за кого-либо. Мы не функционируем свободно, несвободно, потому что мы застряли. Будда следил за этой тенденцией и дал ей название. Он сказал, что когда разум «застревает», вы находитесь в духкхе (обычно переводится с Санскрита как «страдание»). Духкха дословно обозначает колесо, чья ступица не вращается. Ось колеса не вращается. Оно не двигается. Итак, какое колесо у вас? Бесполезное, нефункционирующее колесо. Какой толк в колесе, если оно не двигается?

Будда открыл и преподавал то, что нужно освободить колесо. Он называл это сухкха, свободное колесо. Это означает освобождение, нирвану.

Способность переключить перспективу – это как обладание свободно функционирующим колесом. Если у вашего автомобиля не работает сцепление, то значит, вашу машину нельзя использовать. Даже если это Мазерати. Но в тот момент, когда у вас появляется плавное развитие и движение, вы способны переключиться или дать задний ход, или то, что вам нужно, значит, у вас появляется функциональное колесо.

Так же и с умом, или Я, или с нашей жизнью. Если мы застряли, значит, мы не функционируем, если мы не застряли, у нас есть функциональное колесо, пока мы продолжаем двигаться.

Большой Ум – это такое же состояние отсоединения, но мы можем застрять в этой перспективе также. В Дзен мы называем это «застревание в абсолюте». Опыт Большого Ума – это незастревание от относительной или дуалистической перспективы, но затем мы можем попасть в абсолют или недуалистическую перспективу Большого Ума, не имея границ и действуя свободно без ограничений, тогда как в дуалистической перспективе мы связываем себя как веревкой.

Фактически, это даже тяжелее освободиться от недуалистического, чем от дуалистического. Когда люди, которые провели всю свою жизнь в дуалистическом, застревающем месте, страдания в конце концов попадают в недуалистическое, освобожденное место, свободное от страданий, которое является Большим Умом, они считают, что трудно заняться этим. Иногда еще больший опыт недуалистической реальности, еще большее понимание или удерживание недуалистичекого может быть. Нам необходимо освободиться от этого также. Выражение Санскрита для этого – Нети-Нети, означающее «ни два, ни один» – выходя за пределы дуалистичекой и недуалистичекй точки зрения, что я могу назвать истинной трансцендентностью. Если мы не принадлежим ни к дуалистичекому, ни к недуалистическому. Мы свободны двигаться в любом направлении.

Вся эта мудрость веков внутри нас, внутри каждого из нас. Это то, о чем данная книга. Почему это должно оставаться секретом только для некоторых? Я полагаю, время пришло, чтобы сделать эзотерическое, возможно, не все, но многое, и сделать это доступным, потому что я верю, мы в том времени, когда нам необходимо снести монастырские стены, нам необходимо снести все стены и барьеры, которые держат эту мудрость взаперти, для избранной, ограниченной группы людей, и открыть для мира сознательного.

Мы в той точке нашей эволюции, что всем нам необходимо стать сознательными. Это время революции. Нет смысла удерживать нас. Таким образом, я почти готов снести монастырские стены и посмотреть на весь мир как на монастырь, как на практику, как на духовный храм. Это то, над чем мы все работаем, это наша жизнь. Это храм, у которого нет стен.


Источник:
Отрывок из книги
Дэннис Генпо Мерцел «Большой Ум – Большое сердце»
Сайт Лотоса