Адвайта (а+двайта=недвойственность) попросту означает, что Источник, под каким бы именем он ни был известен — Первичная Энергия, Сознание, Осознание, Полнота, Бог, — это Единство, Единственность, Недвойственность. Проявление, возникающее или происходящее из этого Источника, основано на двойственности, неизбежном существовании взаимосвязанных противоположностей: мужчины и женщины, красоты и уродства, добра и зла. В любой момент неизбежно существуют взаимосвязанные противоположности. Мудрец принимает двойственность как основу жизни, но он укоренен в покое и умиротворенности, невзирая на то что соприкасается с радостями и болью жизни точно так же, как и обычный человек. Обычный человек не принимает двойственности или существования взаимосвязанных противоположностей в каждый момент жизни, но делает выбор между ними, и он несчастен. Мудрец принимает «двойственность» жизни; обычный человек делает выбор между взаимосвязанными противоположностями и живет в несчастье «дуализма».

Человек понимания, конечно же, видит те предпочтения в полярных противоположностях, которые люди делают в повседневной жизни, но полностью осознает, что эти предпочтения случаются каждый раз в соответствии с индивидуальной программой, никакой отдельный человек не совершает выбора. Таким образом, человек понимания всегда в гармонии с Источником. Когда происходит вспышка полного понимания, вполне возможно, что этот индивидуум осознает ненарушаемую целостность Вселенной и ясно увидит, что весь спектр полярных противоположностей — это великая иллюзия или игра в притворную ссору между возлюбленными. Результатом может быть неконтролируемый приступ смеха или обильные слезы.

Если бы только вы могли это осознать, ваша повсе-дневная жизнь больше никогда бы не была непрекращающимся выбором, сравниванием, оцениванием, осуждением или восхвалением — а стала бы простым свидетельствованием и приятием. Каким образом покой и гармония могут всегда присутствовать в нашей повседневной жизни?

О Ним Кароли Бабе сохранились такие воспоминания:
Когда Махараджи выходил, вы никогда не знали, чего ожидать. Он мог делать одно и то же в течение недели до тех пор, пока вы не начинали думать «ага, он выходит в 8.00». После чего он мог не появляться целый день или просто перейти в другую комнату, закрыть дверь и оставаться там два дня. Вам нужно было научиться не ожидать чего-то заранее определенного. Однажды он вышел и целый день говорил: «Тал-Тал, Нан-Нан», повторяя эти слова как мантру. Это продолжалось несколько дней, наконец кто-то спросил: «Махараджи, что вы говорите?» Оказалось, что он говорил на древнем бихарском диалекте и это означало: «слишком большой, слишком большой, слишком маленький, слишком маленький». И когда его наконец-то спросили, почему он так говорит, он ответил: «О, все вы живете в Тал-Тал, Нан-Нан; вы живете в мире оценки. И всегда у вас то слишком много, то слишком мало».

Красота и уродство, любовь и ненависть, хорошее и плохое на самом деле не существуют до тех пор, пока мысль не делает их таковыми. Когда эти двойственности принимаются как сама основа жизни и ее проживания, исчезает цепляние за предпочтения и оценивание, и все становится ясным и прозрачным. Маленькая девочка была одна в комнате, играла с игрушками. Ей было два с половиной года. Она была поглощена игрой, когда в комнату вошла ее мама и спросила, не она ли рассыпала пудру на пол. Мама сказала, что чувствует запах пудры. Девочка на секунду взглянула на нее, не понимая, о чем та говорит, но потом до нее дошло слово «запах». И она ответила, «ну да, я только что пукнула». Эта девочка интуитивно осознавала, что все просто случается.

В повседневной жизни человек сталкивается с проблемами, спектр соответствующих причин и возможных последствий которых изумляет. В связи с чем интересен такой вопрос: существует ли основная общая причина, которую можно выделить и с которой можно иметь дело. В действительности основная причина конфликта и несчастий человека — «дуализм», который не следует путать с «дуальностью». Суть этого различия необходимо тщательно проанализировать и ясно понять. Фактически такое ясное понимание само по себе может быть решением проблемы несчастья человека, поскольку освободит его от раздвоенности, в которой он обнаруживает себя в бесконечном поиске ничем не омраченного счастья.

Дело в том, что «дуальность» означает полярность, а значит, взаимосвязанность и отсутствие реальной отделенности, тогда как «дуализм» означает противопоставление, отделение и, следовательно, конфликт. Феноменальное проявление — это процесс объективизации, которая по сути требует разделения на два элемента: воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. Этот процесс известен как «дуальность»: все феномены, воспринимаемые чувствами, — соотнесение субъекта (объект-воспринимающий) и объекта (объект-воспринимаемое). Этот процесс дуальности с очевидностью демонстрирует, что без него не могут существовать никакие феномены и что ни один из двух феноменальных объектов (ни познающий субъект, ни познаваемый объект) не имеет собственного независимого существования: существование одного зависит от существования другого.

Когда основа дуальности ясно осознана, для любого концептуального индивидуума не возникает вопросов ни о самсаре (феноменальной повседневной жизни), ни о связанности по той простой причине, что рассматриваемый «индивидуум» — лишь психосоматический аппарат, инструмент, через который происходит процесс восприятия и познания. Наши несчастья, конфликты и связанность возникают в результате отождествления Того-Что-Мы-Есть (Сознания) с объектом-осознающим при разделенности целостного ума (Сознания) на субъект и объект в процессе дуальности.

Это отождествление c объектом как с отдельной независимой сущностью (псевдосубъектом) и есть «дуализм» — майя, — который приводит в повседневной жизни к некому наложению на принцип двойственности, который на самом деле означает полярность, взаимосвязанность и, следовательно, неотделенность. Именно это иллюзорное отождествление с объектом — причина всех конфликтов, страданий, несчастий, всего того, что обобщающе называется «связанностью». Мгновенное осознание самого факта иллюзорности псевдосубъекта как независимой сущности-деятеля означает освобождение от связанности.

Интересно, что в повседневной жизни в процессе восприятия есть важное различие между нашим внешним и внутренним восприятием, между «ощущением» и «чувствованием». Вы — в горах, перед вами вид, полностью отличающийся от городского, к которому вы привыкли. Вы смотрите на прекрасный пейзаж, при этом, конечно, имеет место визуальное восприятие и изумление чему-то непривычному. Затем возникает чувство огромной радости, покоя и гармонии, заставляющее вас закрыть глаза. Сенсорное восприятие, которое объективно учит вас тому, каков внешний мир, — это создание ментального образа, воспроизводящего посредством резонанса определенные аспекты внешнего объекта. Таким образом, несмотря на то что воспринимаемый образ находится внутри ума, его можно назвать внешним восприятием. Но та радость, которую вы чувствуете, это другое восприятие, внутреннее, для вас полностью личное. Если с вами будет ваш друг, его внешнее восприятие вполне может быть похожим на ваше. Но внутреннее восприятие вашего друга может быть совершенно иным. Он может увидеть не только горы, но также бедность, царящую вокруг, и, несмотря на то что его внешнее восприятие похоже на ваше, его внутренним восприятием может быть печаль, а не радость.

Внешнее восприятие, сенсорное — это общая структура, характеризующая человеческое существо как сущностную идентичность под различными формами (подобно серебряной чаше или серебряному кувшину). Внутреннее восприятие также является резонансом, но в данном случае это не резонанс на общее явление в виде человеческого существа, но резонанс на уникальное программирование внутри человеческого объекта: отсюда различия в восприятии. Таким образом, есть различие между ментальными образами недвойственного внешнего мира и двойственного внутреннего мира: внешнее, или сенсорное, восприятие можно назвать «ощущением», а внутреннее можно назвать «чувствованием». «Ощущение» имеет общий характер; «чувствование» по сути двойственно и основано на том, что человеку нравится и не нравится.

Общая структура человека, хотя и базируется на необходимой дуальности мужского и женского, соответствует вселенной как гармоничному единству, микрокосм подобен макрокосму: изначальное человеческое существо — копия всего творения. Личностная структура, напротив, соответствует внутреннему миру, «я» противостоит «другим», основываясь на эгоистическом отождествлении с организмом тела-ума.

Истинная значимость этого отличия между внешним и внутренним восприятием прекрасно передана Юбером Бенуа в его Lacher prise («Отпускание»):
«По мере того как мое физическое тело и мысли, становясь все более смутными, теряли свою реальность, мое сознание, напротив, приобретало все большую и большую реальность. Чем больше мои мысли [мое мышление] становились мимолетными, легкими, незначимыми, нереальными, тем больше мое сознание ощущалось как реальное, значимое. В то же время чем более реальным ощущалось мое сознание, тем больше я чувствовал, что "существую" независимо от моего тела и мыслей. Я мог сказать, возражая Декарту, "Я не мыслю, следовательно, существую» [или "я существую, поэтому я мыслю"]… И чем более тонким, легким становилось восприятие проявления моего "существования", так сказать, чем меньше я ощущал "себя" существующим, тем больше я обретал ощущение бытия и тем большее счастье испытывал. Все было так, будто мое осознание личного существования являлось обратным отражением моего осознания "бытия": чем меньше я чувствовал, тем больше было впечатление, что приближается момент, когда у меня будет осознание "бытия", момент, когда мое сознание будет осознавать само себя».

Иногда в повседневной жизни может мелькнуть мысль «что значит "умереть"?». Без сомнения, вопрос задает эго. Простой ответ таков: «умереть» значит не цепляться за происходящее, не беспокоиться, не волноваться о том, что случится в повседневной жизни. Если мы способны каждый день умирать для удовольствий и боли, которые и составляют нашу жизнь, то умирание может случаться каждый день. Другими словами, если мы принимаем все, что происходит в данный момент, и делаем все, что должно быть сделано в этот момент, без борьбы с чувством собственной важности, с жалостью к себе, с ненавистью и злобой к другим, с ощущением вины и стыда, возникающими в памяти, — мы могли бы наслаждаться счастьем умирания каждый день. Это может случиться только если размышляющий ум, всегда функционирующий в прошлом или будущем — и никогда в настоящем моменте, — на самом деле тих и бездействующ. Это может случиться только в том случае, если мы сможем полностью и безусловно принять, что каждое человеческое сущест-во — лишь инструмент с уникальной программой, через который функционирует Первичная Энергия. Иными словами, как сказал Будда: «События случаются, дела делаются, но нет индивидуального деятеля».

Обычный человек не может не видеть, что в повседневной жизни некоторые редкие люди, известные как «мудрые» или «просветленные», проживают свои жизни, наслаждаясь теми же радостями и страдая от тех же бед и боли, что и обычный человек. Однако нельзя не заметить, что глубоко внутри они укоренены в покое и гармонии. Они обычно выглядят ненапряженными не только в своей повседневной жизни, но и удивительно комфортно ощущают себя в отношениях — личных и деловых — с другими. Более того, обычный человек определенно испытывает покой и расслабление в присутствии мудреца, и он понимает, что это лишь изредка связано с тем, о чем говорится на встрече. Само присутствие человека мудрости, по-видимому, несет покой и гармонию, невзирая на то что его реакция на внешние события ничем не отличается от обычной, нормальной реакции!

Иначе говоря, возникает вопрос: каким образом духовное Окончательное Понимание претворяется в действиях повседневной жизни? Ответ таков: мудрец постоянно осознает «происходящее» в жизни, непрерывно, но безусильно, без необоснованного проецирования в будущее. В результате это «осознавание» происходит даже тогда, когда мысли, чувства, желания возникают в организме тела-ума. Поскольку события только свидетельствуются, по мере того как они возникают и следуют своим курсом, нет вовлечения через ощущение личного делания в происходящее.

Истинное понимание включает осознание, что подобно блуждающим по небу облакам, мысли и чувства проплывают в уме, не имея ни дома, ни корней. Поскольку Сознание понимается как субстрат всего проявленного (включая чувствующие существа, их мысли и действия), прекращается пристрастная оценка, поскольку ничто не рассматривается как независимо существующее. Таким образом, добродетели и пороки не рассматриваются как противоположности, но как полярные неотъемлемые части, которые при наложении сводят на нет друг друга.

Все действия становятся спонтанными, как выражение потенциальности, или скрытой силы, проявляющейся в чудесном созревании плодов, строении глаз и ушей, циркуляции крови, сплетении нервов. Эта сила, или энергия, генерируется без какого-либо сознательного управления — это естественно и спонтанно работающая сила, одним из аспектов которой, к примеру, является электричество (никто на самом деле не знает природу электричества, хотя прекрасно знают, как оно действует). Вот так истинное понимание претворяется в спонтанную, не зажатую деятельность, направленную на практические вопросы повседневной жизни.

Эта чудесная естественная сила, в основе которой отсутствие личного волеизъявления — «таковость» (которая не имеет ничего общего с духовными силами, или сиддхами), — была прекрасно описана Лао-цзы:

«Высшая добродетель не (намеренно) добродетельна и поэтому это добродетель.
Низшая добродетель держится за свою добродетельность и поэтому не добродетель.
Высшая добродетель не использует силу, но ничто не остается не сделанным. Низшая добродетель использует силу, но ничего не достигает».

«Таковость» окутана обыкновенностью и анонимностью, и именно по этой причине обычный человек бывает озадачен, когда сталкивается с ней в повседневной жизни. Это та же сила, или энергия, которая проявляет гениальность в разных людях в различных областях жизни, которая не может быть объяснена с точки зрения земных понятий поэтапным линейным способом, не может быть выражена в словах. Единственно, как ее можно описать — но не объяснить на самом деле, — это использовать указатели, как это сделал Лао-цзы:

«Когда великое Дао было утрачено, возникли (понятия) человечности и справедливости.
Когда знания и умствование возникли, появилось великое заблуждение.
Когда семейные отношения стали дисгармоничными, появились (понятия) хороших родителей и благовоспитанных детей.
Когда в стране начался беспорядок и смута, появились (идеи о) верных министрах».

Когда действие спонтанно и отсутствует даже тень сомнения, не на чем возникнуть мыслям о будущем. Любопытно, что шансов на выживание больше в отсутствие чрезмерной тревоги за выживание, — теми, кто не скован тревогой, движет особая сила «таковости». Это можно видеть на примере удачных действий «на грани». Еще более любопытно, что тревога также включает намеренное усилие не беспокоиться. Всякое волеизъявление, позитивное или негативное, становится помехой по простой причине — именно ложное, несуществующее индивидуальное эго, с ощущением личного делания, создает беспокойство тем или иным способом. Истинное понимание принимает все, что бы ни принесла жизнь, отвечает на каждое воздействие без сопротивления или отвращения, предоставляет уму свободу мышления, включая свободу ощущать беспокойство! Поэтому, говоря о смерти своего учителя Лао-цзы, Чжуан-цзы сказал: «Учитель пришел, потому что настало время прихода. Он ушел, потому что следовал естественному течению вещей».

Другими словами, ощущениям, чувствам и мыслям должно быть позволено действовать естественно, поскольку любая попытка контролировать их может лишь привести к еще большему беспокойству. Господь Кришна сказал в Бхагавад Гите: «Человек, который един с Божественным и понимает Истину, верит: "Я ничего не делаю, когда вижу, дышу, говорю, источаю запах, держу, открываю и закрываю глаза". Он знает, что лишь чувства заняты своими объектами». И лишь через истинное понимание могут произойти изменения в мыслях, эмоциях и желаниях, а мышечное усилие контролировать их непременно окажется по большей части бесполезным, поскольку нервная система — это по сути электрическая цепь, а не мускулы.

Одним из наиболее смелых высказываний по этому поводу является высказывание китайского мудреца Янчжу:
«Предоставьте уху слышать то, что оно стремится слышать, глазу видеть то, что он стремится видеть, носу ощущать запах, который ему нравится ощущать, устам говорить то, что они жаждут высказать, дайте уму делать то, что он хочет делать… Все, чего хочет тело, чтобы ощущать комфорт, — это тепло и хорошая пища. Помешайте достижению этого и вы ограничите то, что естественно и важно для человека. То, чего жаждет ум, это свобода блуждать, где ему вздумается, и если у него нет этой свободы, естество человека будет зажатым и искаженным».

Конечно, необходимо помнить, что этот совет дается тем искателям знания, кто может сбиться с пути и увлечься практиками, которые окажутся лишь помехой. Иными словами, все, что должно произойти, происходит само собой. Любые попытки контролировать мысли или аппетит только усиливают их и наряду с этим чувство личного делания в эго.

Глубокое и ясное Окончательное Понимание Того-Что-Есть (которое не является интеллектуальным пониманием на линейном уровне) ведет к истинному смирению и исчезновению чувства личного делания в эго-сущности. На самом деле это означает естественное и спонтанное действие, которое отражает тот факт, что человеческий интеллект — это не нечто внешне привнесенное в чувствующее существо. Другими словами, интеллектуальная способность человека — не ум-интеллект — абсолютно неотъемлемый аспект целостного организма феноменальной вселенной, который поддерживает функциональный порядок в динамическом равновесии посредством действия Сознания, субстрата всего феноменального проявления.

Это равновесие в порядке функционирования фе-номенального проявления поддерживается через естественный механизм полярности соответствующих противоположностей. Таким образом, конфликт, основанный на застывших, непримиримых противоположностях добра и зла, субъекта и объекта, «меня» и «других», не только неизбежно оказывается поверхностным и имеющим лишь преходящее значение, но и в целом неприемлемым для основной культуры. Все это сводится к следующему: весь феноменальный спектакль вселенной — лила — не имеет реальной цели, и бессмысленно искать причину и цель в жизни в открытом соревновании со всеми соперниками.

Большинство «успешных» людей с готовностью примут это всем сердцем, но многолетняя обусловленность так сильна, что человеческие существа, особенно на Западе, как правило, не смогут отважиться принять это и открыто признать, что многие годы было совершенно бессмысленно заниматься поиском цели в жизни. И еще труднее принять, что достижение такой цели на самом деле не принесло им глубокого ощущения покоя и гармонии, по которым всегда тоскуют их сердца. Конечно, как только цель поставлена, тут же нарушается спонтанность, и «я»-сознание эго-сущности с присущим ему чувством личного делания берет верх. С этого момента видение сконцентрировано на цели, и таким образом все по-настоящему стоящее в жизни бывает упущено.

«Целенаправленная» жизнь фактически упускает цель повседневной жизни — наслаждаться единством в двойственности и многообразием жизни. И только когда эго-сущность осознает это, возникает ощущение полной свободы и проявляется свет истинного видения, не упускающий ничего и наслаждающийся всем. И тогда спонтанное действие, не вступающее в конфликт с естественным ходом событий, с Тем-Что-Есть, позволяет человеку истинного понимания воспринимать посредством чувств полноту вселенной. Он живет с легкостью, расслаблен, свободен от напряжения, потому что не приписывает «себе» ни усилия, ни результата, поэтому в полной мере и беспрепятственно наслаждается игрой жизни. Он становится махабхоги, сверхнаслаждающимся жизнью и ее проживанием.

Для ищущего важно понимать — То-Что-Есть не исключает феноменальный мир как иллюзию, поскольку в этом случае мы стали бы ложно разделять реальное и нереальное, субстанцию и тень, Ноумен и феномен. Как ясно об этом сказал Будда: самсара (жизнь) — это дуккха (страдание), нирвана (Источник) — это шанти (покой) — и они не два.

Все, что есть, — Реальность, и любая видимость, тень не может не быть не чем иным, как отражением самой этой Реальности. Иллюзия не может иметь независимого существования. Истинное понимание принимает, что ноуменальность одновременно и трансцендентна и имманентна феноменальности и, таким образом, все различия видятся как бессмысленные. Другими словами, ничто не рассматривается приемлемым как реальное и неприемлемым как иллюзорное, появляется некая беспристрастность через понимание того, что любое разграничение между привлекательным и непривлекательным означает лишь вовлечение, которое может принести только несчастье. Привлекательное и отталкивающее — взаимосвязанные полярные противоположности, которые есть сама основа феноменального проявления и его функционирования.

Важнее всего то, что через понимание соперничество и состязание в повседневной жизни становятся игрой, лилой, а не борьбой и конфликтом, ведущим к ненависти и злобе, ревности и вражде. Другими словами, в результате непосредственного глубокого понимания человек освобождается от связанности этим миром, от его боли и страхов, страдания и хаоса, лишь увидев абсурдность всего этого — «разве это имеет значение?!». Он видит — то, что он считал и обозначал как желательное или нежелательное, иллюзорное различие, на котором он строил свои идеалы и цели, — на самом деле разнообразие его повседневной жизни, которая в ином случае была бы невыносимо скучной. Можно привести такой пример: известный актер Джордж Сандерс совершил самоубийство; при этом он оставил записку, что лишает себя жизни, потому что у него есть все, что может предложить жизнь — здоровье, деньги, слава, — и ему слишком скучно продолжать эту жизнь!

Подлинное восприятие сущностной бессмысленности общепринятых ценностей с точки зрения Реальности поднимает человека над видимой борьбой и конфликтами жизни. Теперь он видит это как игру, в которой должен играть по правилам, но к которой не стоит относиться слишком серьезно. Как это может случиться? Человек, через принятие Того-Что-Есть освободивший себя от традиционных стандартов оценивания, считает одинаково глупым как подвергать себя несчастью, вызываемому именно этими стандартами, так и погрязать в том, что обычно воспринимается как великая радость. Он понимает, что глупо нести груз вины или стыда за действия, которые лишь часть Того-Что-Есть, или иметь заряд ненависти и злобы к тому объекту, через который произошло то, что принесло ему боль.

Человек понимания в своей повседневной жизни ни в коей мере не уходит и не прячется от естественного мира людей и событий. Поступить так означало бы обнаружить, что его суждения о мире исходят из тех же общепринятых ценностей. Он продолжает жить в обществе, играть по существующим правилам, но его действия не обусловлены господствующим мотивом, заставляющим обычного человека вести борьбу за обретение богатства, славы и безопасности. В его уме нет нелепых амбиций, хитрости, алчности и притворства. С готовностью принимая все, что бы ни приходило к нему на пути, принимая изменения как саму основу жизни, как часть функционирования тотальности, он пребывает в единстве, лежащем в основе всего, которое охватывает как человека, так и природу во всей ее полноте, всю вселенную. Он странствует по жизни, участвуя во всех событиях и свидетельствуя это, не вовлекаясь ни во что, ни позитивно, в случае радостей, ни негативно, в случае горестей. Он поистине распространяет добродетель и добро на весь мир без борьбы с кем-либо.

При отказе от концепции независимой сущности с предполагаемым волеизъявлением сам источник желаний высыхает, что одновременно уничтожает связанность, вызванную желаниями и усилиями, прилагаемыми к достижению желаемого. Необходимо пояснить: речь не идет о том, что мысли, чувства или желания как естественные биологические функции не возникают в организме тела-ума. Возникновение мыслей-чувств-желаний в уме так же естественно и спонтанно, как образование волн на водных пространствах. Любая попытка подавить эти естественные проявления может привести лишь к неудачам и разочарованию. После обретения понимания происходит осознание, что не стоит цепляться за возникающие мысли-чувства-желания. Они возникают, но когда на них не обращают внимания и они не получают никакой подпитки со стороны воли и эго, все, что они могут, — это исчезнуть. Ины-ми словами, понимание приводит к простому свидетельствованию процесса возникновения и исчезновения мыслей-чувств-желаний без вовлеченности. И тогда, постепенно, возникновение желаний ослабевает, они появляются все реже и становятся все слабее. Красота процесса в том, что человека понимания поистине не заботит этот процесс!

Широко известен случай, связанный с Бхагаваном Раманой Махарши. Один человек из Северной Индии однажды услышал посреди ночи стук в дверь. Открыв ее, он увидел санньясина и тот посоветовал ему отправиться на юг в Тируваннамалай и посетить там Ашрам, где он получит нужное ему руководство в духовном поиске. Этот человек отправился в Раманашрам. И как только он вошел внутрь, он увидел Раману Махарши, расположившегося на широком ложе и ведущего беседу с людьми. Внезапно этот человек понял, что перед ним именно тот, кто постучал в его дверь несколько дней назад. Он очень рассердился, подумав, что его одурачили, сыграв с ним злую шутку. Он тут же решил уйти и рассказать это кому-нибудь в Ашраме. Но он был потрясен, когда узнал, что Рамана Махарши ни разу не покидал Ашрам даже на одну ночь в течение нескольких лет.

Как мог Рамана Махарши одновременно находиться в двух местах, разделенных сотнями миль? Есть и другие зафиксированные случаи, когда другие мудрецы в разные периоды находились одновременно в двух местах. Последний из таких случаев относится к хорошо известному Ним Кароли Бабе. Для физиков то, что субатомная частица в одно и то же время может пребывать более чем в одном положении или состоянии, — непреложная истина. Теперь они пытаются разрешить вытекающий из этого и ставящий их в тупик вывод: может ли человек быть более чем в одном месте в одно и то же время?

Нам понятны сетования Альберта Эйнштейна, который часто говорил, что что-то пошло совершенно не так с элегантной квантовой теорией Макса Планка. Как только Вернер Гейзенберг и другие ученые сформулировали принципы квантовой механики, теория тут же стала эксцентричной. И чем больше мы узнаем о мире квантов сегодня, тем более странным, необычным и «все больше противоречащим интуиции» он становится! Так, например, мы знаем, что океан частиц постоянно возникает и исчезает вокруг нас, и если бы вы поместили коробку в пустое пространство и внимательно рассмотрели, что внутри, вы бы обнаружили, что она все-таки не пуста: частицы будут возникать в коробке из ниоткуда только для того, чтобы исчезнуть в следующее мгновение, когда их заменяют другие частицы. Пустоты как таковой не существует. В настоящее время физики-теоретики, по-видимому, считают, что квантовая механика имеет в запасе еще более поразительные тайны: другие вселенные, даже такие, в которых есть другие варианты вас самих. Они абсолютно уверены, что принципы квантовой механики действуют не только в субатомном мире, но также и в том мире, который окружает нас.

Фактом остается то, что если квантовая теория не работала бы в мире, который окружает нас, ни у одного прохожего не было бы сотового телефона или карманного компьютера. Поэтому физик Дэвид Дойч удивляется: «Почему столь многие из ученых игнорируют наиболее важные выводы квантовой механики?» «Множественность миров», разъясняемая квантовой механикой, предполагает, что все мы имеем своих двойников в бесконечном числе иных вселенных. Но, несмотря на непревзойденный эмпирический успех квантовой теории, само предположение, что это может быть буквальной правдой, все еще встречают с большой долей цинизма.

Немногие из физиков отрицают обоснованность этих законов. По этим законам все базисные составляющие реальности — протоны, электроны и другие субатомные частицы — это не что-то твердое и неделимое. Они ведут себя и как волны, и как частицы; они могут возникнуть из ничего — из чистого вакуума — и снова исчезнуть. Физикам даже удалось телепортировать атомы, переместить их из одного места в другое без прохождения через пространство между ними. Все это выглядит полностью противоречащим миру физики Ньютона и Эйнштейна.

Чтобы справиться с этими противоречиями, бо2льшая часть физиков избрала легкий путь решения: они ограничили правомочность квантовой теории субатомным миром. Однако пуристы (не идущие на компромиссы физики), такие как Дэвид Дойч, утверждают, что законы теории должны действовать на каждом уровне реальности, поскольку все в мире, включая человеческое существо, состоит их этих частиц и поскольку квантовая теория оказалась верной в каждом возможном эксперименте. Таким образом, мы также должны существовать во многих состояниях одновременно, даже если и не осознаем этого. Может быть, мы живем не в единственной вселенной, но в более обширной «мульти-вселенной». Для пуристов самым серьезным следствием отказа от принятия квантовой теории в ее полноте является то, что физики в таком случае никогда не смогут продвинуться к новому и более глубокому пониманию природы.

Интересно отметить, что многие физики мира, включая команду Оксфорда, пытаются построить квантовый компьютер, который сможет манипулировать атомами или протонами и использовать способность частиц существовать одновременно более чем в одном состоянии. Эти квантовые характеристики чрезвычайно повысят скорость и мощность компьютера, который сможет выполнять задачи, невыполнимые для существующих сейчас машин. Создается такое впечатление, что квантовый компьютер сможет, теоретически, выполнять вычисления, требующие числа операций, превосходящего число атомов во вселенной! Чтобы выполнять это, компьютеру придется манипулировать всей этой информацией и сохранять ее где-то. Вычисление, в конце концов, это физический процесс, использующий реальные ресурсы, вещество и энергию. Но если эти ресурсы превысят имеющиеся во вселенной, компьютер будет забирать ресурсы других вселенных! Результаты будут по меньшей мере интересными!

И все же остается последний вопрос: что, если квантовая теория ошибочна? Физик Дэвид Дойч отвечает: «Я уверен, когда-нибудь квантовая теория окажется неверной, поскольку представляется немыслимым, что мы натолкнулись на окончательную теорию физики. Но я готов поставить свой последний доллар на то, что новая теория или же сохранит теорию параллельных вселенных квантовой физики, или же будет содержать что-что еще более фантастическое». Какой бы ни была господствующая физическая теория, факт остается фактом: эта теория может относиться только к физическому проявлению и его функционированию — к феноменальному существованию, — а непроявленный Источник, Единственная Реальность, из которой возникла феноменальность, по-прежнему будет оставаться тайной для созданного объекта — человеческого существа, части феноменальности.

В нашей повседневной жизни мы постоянно живем под тиранией времени. И все же знаем ли мы на самом деле, что такое «время»? Кто-нибудь когда-нибудь это знал? Св. Августин кратко выразил это так: «Что же такое время? Если никто меня не спрашивает, я знаю, что это такое. Но если я хочу объяснить это спрашивающему, я не знаю, что это такое».

Дело в том, что мы живем в мире, который является не миром «бытия», но миром «становления», где ничто никогда не является статичным. При этом происходит следующее: в наших собственных ощущениях мы преобразуем этот поток в последовательность, в длительность. Без этого ощущения последовательности мы не можем поддерживать ощущение постоянства наших индивидуальных «я» и жить в постоянно меняющемся мире.

По верованиям индуизма, космологическое время измеряется в югах, которые рассчитываются как в единицах воспринимаемого человеком времени, так и в более масштабных единицах божественного времени, связанных с Брахмой, Творцом. Если наименьшая единица времени измеряется длительностью одного моргания, то человеческий год равен одному дню богов. Мудрец Ману говорит, что четыре юги оцениваются следующим образом: Крита составляет 4800, Трета — 3600, Двапара — 2400 и Кали-юга — 1200 человеческих лет. В конце цикла из четырех веков, или Маха-юги, начинается новый цикл времени, начиная с Крита-юги.

В Древней Греции Уроборос, мифический Змей, символизировал время. Его изображали с хвостом в собственной пасти, постоянно пожирающим себя и возрождающимся из самого себя. Змей Уроборос символизировал вечность и единство всех вещей, материальных и духовных, которое никогда не исчезает, но постоянно изменяет форму в вечном цикле разрушения и воссоздания.

Ассоциация времени с мистическим, свойственные ему иногда чары и непреодолимость без сомнения стали помехой для подлинно научного изучения времени на многие века. Важность позиции, занимаемой временем среди законов вселенной, оставалась не проявленной полностью, пока в конце XVII века не появилась работа Ньютона. Ньютон предваряет свой труд знаменитым определением «абсолютного, истинного и математического времени, (которое) само по себе и по своей собственной природе течет равномерно без отношения к чему-либо внешнему». Открыв математические законы, по которым естественные тела движутся в пространстве по предсказуемым траекториям, Ньютон смог рассчитать движение Луны и планет, а также траекторию летящих снарядов и других земных тел. Это было гигантским скачком в понимании человеком физического мира и началом научной теории в нашем сегодняшнем понимании.

Именно в этом мире «негибкого» времени родился Альберт Эйнштейн. Время Ньютона длилось два века и практически не вызывало вопросов у людей Запада, но рядом с мистической мыслью Востока оно всегда выглядело несколько сомнительно. Однако время Ньютона — это время «здравого смысла»: существует только одно всеохватывающее универсальное время; оно просто есть; на время ничто не может воздействовать, оно просто течет с одной и той же неизменной скоростью. Ньютоновская концепция времени рассекала время на прошлое, настоящее и будущее абсолютным и универсальным способом. Однако этот простой взгляд на время как на нечто негибкое и абсолютное, могущественное и все же отвечающее здравому смыслу, оказался фундаментально ошибочным. Примерно на рубеже XX века ньютоновская концепция универсального времени стала приводить к абсурдным и парадоксальным заключениям относительно поведения световых волн и движения материальных тел. В течение нескольких стремительных лет ньютоновское видение мира эффектно рухнуло, похоронив наполненное здравым смыслом понятие времени. Эта глубокая и далеко идущая трансформация главным образом была вызвана работой Эйнштейна.

Теория относительности Эйнштейна ввела в физику понятие времени, гибкое по своей сути. Эта теория не реставрирует древние мистические идеи времени, как по существу личностного и субъективного, на самом деле она со всей определенностью связывает ощущение времени с индивидуальным наблюдателем. Время становится относительным. И хотя время Эйнштейна оставалось подчиненным структуре физического закона и математических правил, психологический эффект упразднения универсального времени был очень сильным. Десятилетия спустя после появления оригинальной работы Эйнштейна ученые все глубже и глубже исследуют тайны времени: существовало ли начало у времени и будет ли у него конец? Каково происхождение нашего ощущения течения времени? Возможно ли путешествие во времени? Поразительно, но, несмотря на почти целый век исследований, революционное начинание Эйнштейна так и остается незавершенным.

Благодаря Эйнштейну мир принял пространственно-временную эквивалентность. В любом хронометраже все, что действительно происходит, — это движение в пространстве и, следовательно, во времени. Неизменное, монолитное, неразрывное, неизмеримое время создает субстрат, в котором происходит движение, которому затем предубежденный человеческий ум приписывает смысл. Языком Вед время (или пространство) называется адхистхана, субстрат, а движения времени являются привнесенными адхьясами. Кит или «Титаник» не приводят в движение океан, но океан актом снисходительной щедрости позволяет вам думать обратное.

Помимо внешнего времени существуют: а) индивидуальное, внутреннее время, или психическое время; б) биологическое время. Безмолвие — это лучшее мерило внутреннего времени. Однако интересны и некоторые данные по биологическому времени. Живет ли крыса на самом деле «меньше», чем слон? Законы пересчета масштаба определяют, что небольшие теплокровные животные живут «быстрее», чем их более крупные сородичи. По ряду критериев относительного времени все животные проживают приблизительно один и тот же объем, все делают приблизительно одинаковое количество вдохов в течение своих жизней. Обычный пример относительности движения — стоящий поезд кажется движущимся, когда движется другой, или солнце, которое, как нам кажется, уходит за горизонт, а на самом деле это мы уходим за горизонт — такой пример должен подсказать нам, что никуда время не движется, но майя наших ощущений соблазняет нас ду-мать так.

Наша проблема в том, что мы навязали течение не текущему времени. Сама основа отрицания времени — это необходимость думать без ощущения «высокомерной спешки» в нашей повседневной жизни как таковой. Подгоняемые временем средства передвижения «чем быстрее, тем лучше» на дорогах, на воде и в небе, привели лишь к бессмысленному разрушению. Рассказывают такую историю: четыре американца были приглашены на обед к Его Святейшеству Далай-Ламе в его дворец в Лхасе. Далай-Ламе сказали, что мистер Николсон пересек Атлантику за три с половиной часа. Далай-Лама спросил героя, может ли он задать ему вопрос. Герой ответил: «Ваше Святейшество, вы можете задать мне сколько угодно вопросов». Далай-Лама сказал: «Я хочу задать лишь один вопрос. Я только хотел бы знать, к чему такая спешка?»

Человеческому существу нужно понять, что Ноу-мен — это неизменная Реальность, тогда как феноменальная вселенная событий, объектов и существ — это преходящая вселенная, организованная невидимой Реальностью. Ноумен, концептуальный по природе, не имеет формы и, конечно, свободен от оков пространства и времени, составляющих саму основу феноменальной вселенной. Человеческое существо лишь часть этой феноменальной вселенной — уникальный инструмент, через который Ноумен в виде Первичной Энергии (Шакти) функционирует и создает каждое мгновенье то, что должно случиться. Заверение Бхагавад Гиты, что никто не умирает, так как никто не рождается, имеет биологическую подоплеку: все, каждая клетка, каждый атом, каждая молекула, каждое тело сосуществует одновременно с космическим океаном. Волна поднимается, индивидуальная и все же неотделимая от океана, и исчезает в нем, а поскольку волна преходяща, феноменальная стадия заканчивается. Каждый уникален, и эта уникальность формируется всем остальным, и наоборот. Утверждение в Гите основано на концептуальном Космическом Законе Вселенной. Самое первое человеческое существо сосуществует со всеми человеческими существами всех времен, так как никто на самом деле не умирает, поскольку никто на самом деле не рождается.

Интересно то, что одной из самых трудных для приятия концепций даже для «искушенного» ищущего оказывается «несуществование времени». Остается вопрос: все действия могут происходить только в горизонтальном времени — прошлое ведет к настоящему и настоящее приведет к будущему; как же можно принять, что времени нет? Ответ довольно прост: прошлое, когда оно было настоящим, могло существовать лишь в настоящий момент. То, о чем мы сейчас думаем как о событии прошлого, — не событие прошлого, а лишь память о нем. Когда происходит событие будущего, оно может произойти лишь в настоящий момент. Будущее событие сейчас — лишь предположение, оно не существует. То, что было заявлено здесь, нельзя доподлинно понять ментально. Подлинное понимание может лишь случиться как «вспышка»: существует лишь настоящий момент.

Этот вопрос по сути подобен такому: фильм длится два часа; как можно говорить, что нет горизонтального времени? Ответ таков: «фильм» — это происходящее от момента к моменту, от кадра к кадру движение ленты. Фильм как целое произошел как связная история только в уме. Повторим, прокручивание пленки, кадр за кадром, происходит в настоящий момент, горизонтальное соединение кадров происходит только в уме. Горизонтальное время может происходить только в уме. Фактическое событие, то, что случается — кадр за кадром — происходит в настоящий момент.

Арабский мудрец Моноймус сказал, что если вы хотите понять Бога: «Узнайте, почему вы засыпаете, тогда как хотели бы не спать, почему вы просыпаетесь, когда этого не хотели бы, влюбляетесь, когда не хотели бы влюбляться…»

Далее приводятся данные об исследовании, объясняющем химию «влюбленности»:
«Факты изучения нервной деятельности показывают, что феномен "влюбленности" — это последовательность химических реакций, имеющих место в мозгу и вызывающих ментальные и физические реакции. По подсчетам, существует 100 миллиардов нейронов, образующих коммуникационную систему мозга. Кендас Перт в 1999 году первой провела исследования, в ходе которых были открыты нейропептиды, аминокислотные цепочки, свободно плавающие в теле и прикрепляя себя к приветствующим их рецепторам. К настоящему времени обнаружено 60 разных нейропептидов, которые, прикрепившись к рецепторам, запускают эмоциональные реакции тела. Другими словами, все наши эмоции — любовь, горе, счастье — имеют биохимическую природу. Когда английскому ученому Френсису Крику и его сотрудникам присудили Нобелевскую премию по медицине за дешифровку кода молекулы ДНК, которая определяет характер гена, он ошеломил научный мир, заявив: "Вы, ваши радости, огорчения, память, амбиции, чувство "личности", свобода воли и любовь — не более чем поведение огромного комплекса нервных клеток"».

Если тотальное приятие концепции недеяния оказывается возможным, — словами Будды «события происходят, дела делаются, но нет индивидуального деятеля», иначе говоря, если человек полностью принимает «Да свершится Воля Твоя» — тогда слово «простить» (или «прощение»), видимо, совсем утрачивает значение. Фактически, когда в повседневной жизни человек имеет наглость сказать, что прощает кого-то за содеянное, это означает, что он не смог полностью принять, что все происходит по Воле Бога. Если мне причинили боль, не значит ли это, что на то была Воля Бога — и это моя судьба — испытать боль (и я не смогу никогда узнать исток Воли Бога), но если мне не судьба испытать боль, то никакая сила на Земле, не говоря уже об отдельном человеческом существе, не сможет причинить мне боль. Следовательно, когда кто-то говорит о том, что прощает другого, не принимает ли он на себя божественную функцию? На самом деле, если человек действительно полностью принимает, что ничто не происходит без Воли на то Бога — что любое действие есть не что иное, как богоданное событие, — тогда ни в одном словаре просто не может быть места для такого слова, как «прощать».

Только с приятием того, что ничто не может случиться без Воли на то Бога, сама концепция прощения становится совершенно ненужной. Другими словами, было бы бессмысленным сказать «вы не можете на самом деле простить себя или других до тех пор, пока не извлечете из прошлого ощущение своего "я"». На самом деле время или безвременность, по всей видимости, не имеют ничего общего с прощением.

К сожалению, в наши дни человек в повседневной жизни, по-видимому, всегда ищет «развлечений». «Развлечение» стало девизом. Это вызывает сожаление, потому что в то или иное время у каждого из нас был опыт глубокой, настоящей радости жизни, вызванной не внешними вещами или событиями, но чем-то, не являющимся «вещью», глубоко внутри нас самих. Казалось, это не зависело от времени, оно пребывало в настоящем моменте: даже можно сказать «на грани жизни и смерти!»

Возможно, это связано с ощущением, которое действительно было у многих из нас, в критической ситуации с угрозой для жизни: когда происходит внезапный сдвиг в сознании от временной протяженности к настоящему моменту. «Я», основывающееся на концепциях прошлого и настоящего, уходило, возникало безличное сознающее присутствие огромной интенсивности и собранности, когда нужная реакция на ситуацию происходила с удивительной спонтанностью. В этот момент возникала безмерная радость, совершенно не связанная с личным «я» и его обстоятельствами.

Я часто задавал себе вопрос, не этот ли аспект жиз-ни — не «развлечение», но «радость» — то, что по-настоящему привлекает людей, занимающихся опасными вещами, такими как трюки в кино или автомобильные гонки, или чем-то еще в таком роде. На самом деле, конечно, существуют учения, которые с незапамятных времен прямо указывают на этот опыт. Сама основа дзэн, по-видимому, именно такой опыт хождения по лезвию бритвы, в настоящем моменте, когда отсутствует время, а также и страдание.

В Евангелии есть место, где говорится о полевых лилиях, которым не нужно думать о завтрашнем дне. Или же, например, такое место: «Ни один из положивших руки на плуг и озирающихся назад не достоин Царства Небесного». К сожалению, в суматохе повседневной жизни никто, видимо, не думает о том, что эти описания относятся к настоящей жизни.

В повседневной жизни человек едва ли живет один — йоги, живущие в одиночестве, редки и немногочисленны. Обычно в жизни присутствуют близкие отношения. Такие отношения на какое-то время, — когда двое «любят друг друга», — кажутся восхитительными, но потом каким-то образом превращаются в отношения любви-ненависти, по мере того как споры и конфликты начинают происходить с все возрастающей частотой и напряженностью. Финальный результат, обычно, легко предсказуем. Каждый может считать, что новые отношения будут, конечно же, лучше, но впоследствии надежда оборачивается разочарованием.

Дело в том, что близкие отношения людей в основном ничем не отличаются от любых взаимоотношений между «мной» и «другими». А избегать любых взаимоотношений в жизни просто нереально и непрактично, и это не решает проблему. Решение нужно искать в поиске основы любых и каждых взаимоотношений, близких или каких-то еще. Основа отношений с коллегой по работе, с птицей, с собакой, которая регулярно подходит к вам, по существу не отличается от близких взаимоотношений. Главная причина того, что отношения начинают портиться, одна и та же: «другой» делает что-то не нравящееся вам, а у различных людей все эти «нравится» и «не нравится» разные.

Другими словами, единственная возможность добиться, чтобы взаимоотношения — формальные или близкие — могли продолжаться в покое и гармонии, это способность принять, что другая персона не существует, не может существовать иначе, чем это позволяет программирование ее организма тела-ума. Персона, личность строго ограничена позитивными и негативными аспектами генов и обусловленностью организма тела-ума, которые в свою очередь ограничены географической и социальной средой данного человека. Единственная возможность, чтобы любые отношения с «другими» (кто бы они ни были) были гладкими и гармоничными — это понимание обоими партнерами неизбежных ограничений обусловленности генами и средой в организмах тела-ума. На практике это означает, что каждое «я» должно быть способно принять то, что «другой» на самом деле не имеет контроля над тем, что, как кажется, он «делает». Его «мышление» основывается на программировании (гены + обусловленность окружающей средой) и его «действия» зависят от его судьбы, или Воли Бога, в соответствии с концептуальным вечным Космическим Законом, который ни один человеческий объект никогда не сможет понять.

Жизнь такова, какова она есть, трудности должны быть и будут возникать на поверхности жизни, но если понимание у обеих сторон достаточно глубокое, эти поверхностные проблемы будут вскоре восприниматься с юмором, без возмущения. Когда мы рассматриваем действительно прекрасные отношения мужа с женой, где есть искренность и сострадание, мы видим, что муж считает, что делает то, что его жена хочет, чтобы он делал, а жена считает, что всегда делает то, что хочет от нее муж!

В повседневной жизни существует, к сожалению, распространенная привычка видеть различия в образе жизни и, в связи с этим, создавать совершенно излишние ненависть и обиды по отношению друг к другу. Начинается это как различия в культуре, как различия между странами и, весьма сильно, как различия в вероисповедании. И в известной степени поистине удивительно, что эти различия распространяются на штаты внутри одной страны, на области внутри штата, на города в одной области и, что поразительно, на различные прослойки общества в одном и том же городе! Излишне говорить, что эти различия становятся причиной серьезного недопонимания и конфликтов.

Физические, культурные, социальные различия по сути не что иное, как разнообразие в великолепии творчества Бога, к ним, в действительности, так и нужно относиться — в них нет ничего, что можно было бы считать хорошим или плохим, это всего лишь различия, что само по себе интересно. В некоторых культурах считается оскорбительным, если вы смотрите человеку в глаза; в других — невежливо избегать взгляда другого человека. Иногда правила вежливости требуют соблюдения дистанции, когда вы встречаетесь и разговариваете: есть культуры, когда правильное поведение означает лишь поклон на определенном расстоянии, в других культурах нужно сложить ладони в приветствии; в некоторых культурах нужно пожать друг другу руки, а в арабских странах в соответствии с традицией нужно ощутить запах дыхания друга, и любая попытка сохранить вежливую дистанцию будет расценена как знак отчужденности.

Несколько лет назад появилось сообщение о курсе медитации Махеш Йоги, когда 100 человек вместе медитировали определенное время каждый день в течение 90 дней в небольшом городке на Среднем Западе Америки. В конце этого периода выяснилось, что преступность в этом районе неожиданно и весьма заметно снизилась, и шеф полиции не смог найти этому никакой очевидной причины. Поэтому вполне обосновано было признать, что внезапный и резкий спад преступности — результат проведения этого курса интенсивной медитации.

В свое время схожий эффект был отмечен, когда американские индейцы исполняли особый танец, призывающий дождь, и дождь начинался, хотя в этот день солнце сияло и небо было совершенно безоблачным. В конце танца появлялись облака, без всякой видимой причины, и начинался дождь. Тогда я, помнится, подумал, что в основе обоих феноменов, по-видимому, то же, что и у заклинаний, выполняемых с какой-либо определенной целью, — вызов обильного дождя, хорошего урожая, победы в войне и т.д.

Сейчас появился отчет о замечательном эксперименте, проведенном в 1999 году накануне третьего тысячелетия группой исследователей из Института философских наук и Института Глобального Сознания. Они установили 40 генераторов случайных чисел по всему миру, которые были подключены к компьютеру Принстонского университета в США.

Эти последовательности случайных чисел создавались, чтобы определить совместную активность массового сознания. Когда какое-то определенное событие привлекало массовое сознание (значительное число людей думали об одном и том же в одно и то же время), числа становились упорядоченными и менее случайными. В канун нового, 2000 года ученые отметили, что по мере того как линия времени передвигалась по миру, возвещая 2000 год, и огромные популяции в каждой географической зоне совместно отмечали это, числа на самом деле становились более упорядоченными и менее случайными.

Эти генераторы были оставлены на местах. В сентябре 2001 года произошло нечто весьма примечательное. После ужасных событий в Нью-Йорке и Вашингтоне 11 сентября исследователи были поражены, увидев показатели 40 генераторов случайных чисел, установленных по всему миру. Ученые определили, что произошел не только массовый выброс сигнала 11 сентября, но и то, что этот выброс фактически начался за два дня до этого. Поздно вечером 9 сентября числа стали менее случайными и более упорядоченными. Несколько пиков были отмечены 10 сентября, и к 11 сентября пик зашкалил!

Исходя из этих данных, исследователи сделали невероятное заключение: человеческое сознание на каком-то уровне знало, что должно произойти! Это было еще одно доказательство в пользу существования голограммы — что мы не отделены, но тесно связаны, и все мы — часть фундаментального целого. Теперь эти исследователи считают, что данная программа может быть использована для прогнозирования значительных мировых событий.

Существуют данные, появившиеся раньше, свидетельствующие о том, что даже весьма незначительная часть населения способна осуществить перемену в массовом сознании. Фактически, было показано, что квадратный корень из 1% данной популяции определяет качество сознания всей этой популяции. Это означает, что в популяции численностью 1 000 000 человек корень квадратный из 1% составляет всего лишь 100 человек.

Получается, что тотальный сдвиг массового созна-ния может произойти, если 100 человек из каждого миллиона людей объединят свое мышление. Нужно очень небольшое число индивидуумов, которые представляют Землю, на которой царит мир, для того чтобы создать мирное существование, которого мы всегда хотели. Как сказала Маргарет Мид: «Не сомневайтесь, небольшая группа разумных, преданных идее граждан может изменить мир». Ужасно, что то же самое справедливо и для обратного, небольшая группа заинтересованных в чем-то и преданных идее людей мо-жет осуществить еще одно 11 сентября или что-нибудь еще хуже!

Сообщалось, что в возрасте 32 лет историк Арнольд Тойнби посетил Турцию для исследования греко-турецкой войны. Вначале он изучил ситуацию на стороне греков, затем — на стороне турков. Особое внимание он уделил той стороне, для которой «существовала большая угроза неадекватного подхода». Он увидел резню и страдания турецких беженцев и был возмущен, что эти преступления остались совершенно неизвестными на Западе. Изложив факты такими, какими он их видел, он телеграфировал их в «Манчестер Гардиан». Редактор газеты имел смелость опубликовать их полностью в своей газете. Статья произвела на турков глубокое впечатление: впервые их сторона дела стала известной миру; до сих пор это были «отвратительные турки». По возвращении в Англию Тойнби пришлось уйти из Лондонского университета из-за его поддержки турок, и в течение последующих 33 лет он зарабатывал на жизнь отчетами по международным проблемам, которые писал для Королевского института международных дел.

Всем нам необходимо пробудиться и осознать, что все мы — творения одного Создателя, и ни один из нас не является творением более мелкого Бога. В отсутствие подобного ясного понимания все, что мы делаем — это создаем для себя ужасающий груз ненависти и злобы, который возрастает с каждым днем. Что еще хуже, мы создаем для себя еще более тяжкий груз вины и стыда за порождение этой ненависти и злобы. Нет сомнений, что именно этот тяжкий груз, угнетающий нас, имел в виду Будда, говоря о «дуккхе в сансаре» — страдании в жизни.

Единственный способ смотреть на жизнь — это не только видеть все человечество как творение одного и того же Бога, но и осознавать, что сама жизнь может происходить лишь только Волей Бога, действующего каждое мгновение через каждое человеческое существо. И каждое человеческое существо используется как инструмент с уникальным программированием, посредством которого Бог производит то, что должно произойти как событие в соответствии с концептуальным Космическим Законом, действие которого распространяется на всю Вечность. Именно такое понимание — основа для покоя и гармонии в повседневной жизни.

Из книги
Рамеш Балсекар «Покой и гармония в повседневной жизни»
Фото goncharka

Смотри также:
НЕ-2.ру