Во Вселенной существует особая личность — Ямараджа. Ямараджа — это особый представитель Абсолютной Истины, работа которого определять посмертную участь каждого живого существа; это именно он решает, как и когда живое существо сменит свое тело. Этим и отличается духовное знание от материального.

Материалист думает, что все, что происходит в его жизни — дикая случайность, от которой нет спасения. Идешь себе по улице, ни о чем не думаешь и вдруг, бах по голове сосулькой и нет человека. Поэтому смерть для материалистов — это страшная трагедия, так как непонятно, кто стоит за этим решением: взять и остановить жизнь, а что может быть страшнее, чем неизвестность.

А вот для искателя истины все выглядит по-другому. Ему хорошо известно, что время и способ его смерти определяет личность, и не просто личность, а одна из самых образованных и возвышенных личностей вселенной — сам Ямарадж. А значит, нет смысла бояться, мы в хороших руках, все идет по плану и очень хорошему плану, главное стать участником этого плана, а не просто наблюдателем. А то получится эффект спортивного болельщика. Спортсмен становится все более здоровым, а наблюдающий за ним болельщик становится больным.

И вот, этот самый Ямарадж является знатоком правил и предписаний для жизни в этом материальном мире, он знаток обязанностей человека — дхармы, поэтому его еще называют Дхармараджем. И он утверждает, что все законы жизни установлены не людьми, все законы жизни даны сверху, даны Абсолютной Истиной, иначе бы они просто не приносили никакой пользы и еще больше запутывали.

Чтобы выбраться из колодца, веревка должна быть брошена сверху, если те, кто находятся внутри колодца, дают друг другу веревку, то толку от этого никакого нет. Так что предназначение невозможно придумать, а понять свое предназначение — это значит понять Абсолютную Истину.

Одним словом, человек не станет счастливым, если он будет искать свое предназначение без поиска Абсолютной Истины. Профориентация без духовного развития — просто обман и лицемерие. Это все равно, что мы закупили посуду на кухню, но забыли купить продукты. Так и современный человек находит себе престижную и высокооплачиваемую работу и все равно страдает, причем, страдает еще больше, так как его надежды не оправдались…

Вообще, человек все время путается в двух разных энергиях, которые называются энергией расширения и энергией углубления. Расширение хорошо, но только до какой-то меры. За этим расширением сразу же должно идти углубление, иначе страдания неизбежны. Например, человек ищет работу с большей зарплатой, но найдя ее, он продолжает искать работу с еще большей зарплатой и это неправильно. Найдя работу, человеку надо остановить желание расширения и срочно начать углубление, то есть погрузиться во внутреннюю сущность этой работы, почувствовать от нее удовлетворение, понять, как я могу приносить радость на этой работе и Богу, и людям.

На каждом этапе расширения надо не забыть и об углублении, а это значит, что кроме материального результата, нам нужен еще и бесценный духовный опыт, о котором, как правило, и забывают. В результате этой ошибки и приходит разочарованность: человек вроде бы получил возможности большего порядка, но он не смог ими воспользоваться для своего внутреннего роста. Без углубления и расширение становится бесполезным. Так, например, при создании семьи мое общение явно увеличивается, но если я не смог наладить отношения с новыми родственниками, то вместо нового уровня счастья, я получаю еще больше страданий…

Так что, запомните раз и навсегда, чего бы мы ни достигали в материальном плане, это достижение надо сразу же уравновесить углублением своего духовного опыта. И эти две энергии, энергия расширения и энергия углубления, отличаются по своей природе. Да, сначала действительно необходимо расширение, это приносит много радости, например, сдача госэкзаменов и получение диплома. Так мы чувствуем, что наши усилия приводят к реальному развитию. Но эти усилия по расширению надо закрепить энергией углубления, которая отличается от расширения, и отличается тем, что не всегда дает так много радости и счастья.

Углубление — это понимание того, что мне мешает в этой жизни, какие у меня есть проблемы и недостатки, что я скрываю от самого себя. На вид это не приносит столько радости как расширение, и человек может перестать углубляться, сделав вывод, что это только вводит его в депрессию. Но без углубления просто невозможно жить. До тех пор, пока мы не научимся углубляться в свои духовные поиски, наши внешние достижения будут оставаться пустыми и никому не нужными. Мудрецы называют этот процесс — кипячением молока. Да, молока может быть очень много, но оно может просто скиснуть, наша задача научиться его превращать в сгущенку… Нам мало поверхностного счастья расширения или внешних результатов, нам необходим глубокий опыт внутренних побед над самим собой.

И вообще, если и говорить о предназначении, то оно делится на два раздела. Первый раздел — это предназначение делится своим материальным опытом. Слесарь должен научить другого человека своим секретам слесарного искусства. Это тоже энергия расширения. Но надо также не забыть и о втором разделе, о разделе духовном. Наше предназначение также поделиться своим духовным опытом, я бы даже сказал духовным вкусом.

Мы радостно делимся вкусом материальным, а вот о духовном вкусе как-то забываем, хотя именно он и стоит в наших обязанностях на первом месте. И почему мы им не делимся? Да потому, что его не обретаем, мы не используем свою энергию погружения, и так и остаемся хорошей кастрюлей, но пустой. Вот она современная семья — большая пустая кастрюля — папа. Кастрюля поменьше и тоже пустая — мама. И маленький пустой ковшик — ребенок. Полная кухня кастрюль, но все пустые… Так что, как бы ни были хороши кастрюли, в конце концов важно, что внутри них.
Так что помните, что наша основная обязанность — обрести духовный опыт и делиться этим опытом с окружающими.

Большинство духовных традиций говорят: «Сейчас просто следуй всем правилам и после смерти ты получишь духовный опыт, встретишься с Богом, например». Но в нашем случае мы хотим получить духовный опыт прямо сейчас, не после смерти, и не просто его получить, а еще и поделиться им со всеми желающими.

Есть такая философия, которая называется карма-канда. Эта философия утверждает, что надо сейчас делать добрые дела, а их результат придет в следующей жизни. Это действительно так, но это не значит, что нельзя жить по-другому, это не значит, что мы не можем получить духовный опыт прямо сейчас. Мы можем его получить, а в следующей жизни можем продолжить его получать прямо с того момента, на котором остановились в этой жизни. И мы собираемся именно для этого, нам не столько важно расширение в виде новой информации, сколько углубление в виде духовного вкуса, который мы можем получить при общении с тем, кто его смог развить.

В трактатах говорится, что если у человека много духовных знаний, но у него мало духовного вкуса, то это все равно, что держать корову, которая не дает молока… Одним словом, не может быть теоретического счастья, счастье — это практическая область. И наше предназначение — найти реальное счастье и им реально поделиться.

Мы не можем просто накапливать счастье, оно не способно накапливаться, счастье можно только передавать. Если я пытаюсь счастье накопить, то еще при появлении этой мысли мое счастье просто самоуничтожается. Счастью не нравится накопление, счастью нравится распространение. А это значит, что наша основная обязанность — следить за тем, чтобы счастье проходило через нас без остановки. Нам так хочется его остановить, хоть на мгновение, но эта остановка счастья и есть наша смерть, есть нарушение долга, фактически, есть грех.

Однажды Сократ обратился к людям с вопросом:
- «Что самое главное в жизни?»
Окружившие его люди стали высказывать свои представления по этому вопросу. Один из них сказал:
- «Самое главное в жизни — это здоровье».
Другой сказал:
- «Самое главное — это иметь хорошо сложённое тело, быть привлекательным и пользоваться успехом у женщин».
Третий сказал:
- «Самое главное — это иметь деньги и положение в обществе».
После того, как высказались все, они спросили у Сократа:
- «А ты что думаешь об этом?»
Сократ сказал:
- «Я думаю, что самое главное в жизни — это счастье! Как вы думаете, обязательно ли каждый человек, имеющий здоровье, будет счастлив в жизни?»
Слушающие его люди сказали:
- «Нет, Сократ, это не обязательно».
Сократ:
- « А человек, имеющий хорошо сложенное тело и пользующийся успехом у женщин, обязательно ли будет в жизни счастливым?»
- «Нет, Сократ! И это не обязательно» - ответили люди.
- «Тогда скажите мне»,- продолжал Сократ, - «человек, имеющий много денег и положение в обществе, всегда является счастливым?»
- «Нет, Сократ», - отвечали люди, -«скорее, даже наоборот. Такие люди часто бывают одинокими».
-«А какой из типов людей, перечисленных здесь, вы посчитаете самым достойным?» - продолжал спрашивать Сократ. – «Представьте, что вам нужен совет врача. К какому врачу вы обратитесь? К очень богатому, имеющему положение в обществе, хорошо сложенному, имеющему успех у женщин или вы предпочтёте врача, который счастлив в этой жизни?»
Все присутствующие в один голос заявили, что обратятся за советом к врачу, который счастлив в жизни, потому что признают его наиболее достойным.
- «Таким образом, — объявил Сократ, — мы все единодушно признали, что счастье является наивысшим благом, и к нему следует стремиться, как к самому важному в этой жизни».


Автор:
Вячеслав Рузов