Нужно ли верить в существование души и высшей реальности, или это опасный опиум для народа? Небольшая история об эволюции одного мировоззрения.

За свою сравнительно еще короткую жизнь (до возраста Христа мне еще несколько лет) мое мировоззрение успело несколько раз измениться из крайности в крайность.

Образования у меня два, оба — технических. Не хвастовства ради, а пояснения для скажу, что первый диплом у меня — красный. Второй не получился — уже учился в других условиях, но с не меньшим рвением. Это я рассказал к тому, что учился не абы как, и учился самому что ни на есть материалистическому мировоззрению.

Однако интерес к «потустороннему» у меня присутствовал всегда. В детстве я верил, что все почерпнутые из фантастических книг чудеса осуществимы. Помню, как перед тем, как пойти в первый класс, восторженно рассказывал матери, с каким удовольствием буду изучать химию — ведь с ее помощью можно сделать невесомость!

Химию, несмотря на то, что невесомостью она не занимается, я изучал с большим интересом (спасибо всем мои учителям химии), как и все остальные дисциплины естествознания. Параллельно, сначала незаметно, а потом — как снежный ком начала появляться в моей жизни информация обо всем том, что принято называть «потусторонним». Спасибо одному моему другу, он ничего особенного для моего мистического образования не сделал, кроме одного и самого главного: он относился к этой сфере с интересом. Не с фанатизмом, а с интересом. Фактически дал мне понять, что раз существует такой огромный пласт информации — значит, зачем-то это нужно, что-то дивгало людей на то, чтобы потратить немаленькую часть своей жизни на что-то эфемерное, крамольное с позиций картезианства.

Не буду углубляться в то, что и как я узнавал и какие выводы делал. У каждого свой путь и навязывать свои мысли я никому не хочу. А вот о чем хочу поговорить — так это о полезности подобных увлечений с самых банально-бытовых позиций.

Я утверждаю, что вера в существование высшей реальности, в существование души — это не мракобесие само по себе. Это нужная вещь каждому думающему человеку. Впрочем, если подумать, то и недумающему человеку такая вера не повредит — в самом деле, если он не думает и не горит желанием понять и осознать окружающий мир — отсутствие веры вряд ли подвигнет его к исследованиям.

Как я уже сказал, в ВУЗах я учился с интересом и рвением. К сожалению, примерным студентом никогда не был — и лекции прогуливал, и пьян бывал без меры, и без шпаргалок практически не обходилось. Все грехи студенчества были мне свойствены — кроме одного: я никогда не покупал оценки. Точнее, был один момент... Не хочу вспоминать. Скажу лишь, что фактически способ сдать экзамен был вполне легитимным (хм, это была политология, словечко оттуда) и заключался в некоей упрощеной процедуре — «сдать тест» вместо «ответить по билету». Не совсем легитимным был процесс — ожидалась помощь от контроллирующего преподавателя... В конце концов тест я фактически сдал сам, избежал позорной тройки и на всю жизнь получил урок. Непростой, но важный, и он был усвоен.

Так вот, вся воспринимаемая (когда — с восторгом, когда — без) мною информация в институте сводила факт моего существования к череде железных звеньев причинно-следственных переходов, вставляя иногда между ними вероятностные связки. Если вдуматься, то каждая моя мысль и эмоциональный порыв — всего лишь результат, который можно получить, вычислив какую-то гигантскую, но определенную формулу. Позже я узнал, что даже понятие такое есть — демон Лапласа, который теоретически способен просчитать все что угодно во вселенной. Важного в этом демоне было не то, какой он вычислительно-способный, а сам факт возможности просчитать судьбу любого электрона.

Мне это очень не нравилось. Точнее, у меня вызывали восторг логические построения, расчеты, прикидочные выкладки, но стоило их применить к моей собственной жизни — как получалась очень непритязательная картина.... Выходило, что я — вполне заурядный продукт химических реакций, стечения прогнозируемых обстоятельств, и как результат — с прогнозируемой судьбой. Материалисты спокойно живут с этой мыслью, она их не пугает. Точнее, они не знают других объяснений. Не то чтобы меня пугала такая картина мира, она просто доставляла мне дискомфорт. Как-то одно — ощущать упоение от процесса рассчета какой-нибудь системы, ощущать, как твой мозг ухватывает ниточки причинно-следственных связей, заставляет их взаимодействовать и выдавать результат — не имеющий пока совершенно никакого осязаемого воплощения, но обещавшего хорошо совпасть с реальным механизмом. И совсем другое — понимать, что даже это ощущение упоения, полета, какой-то беспредельности возможностей — лишь результат так же легко рассчитываемых реакций в твоем мозгу. А мои скромные музыкальные таланты? Это — тоже результат химических реакций, внешних раздражителей и стечения прочих обстоятельств. Даже та музыка, которую я сочинял (пусть не особенно искуссная, но моя) — и то — всего лишь комбинация звуковых колебаний разных частот с разными гармониками, благозвучные комбинации которых давно уж известны.

Я — машина. Механизм. Пусть и невероятно сложный, но определенный алгоритм.

Нет.

Меня это не устраивает. Если я начинаю об этом думать — сразу прекращается любое упоение самым приятным процессом. Потому что вдруг понимаешь, что даже эта навалившаяся апатия — и то результат мелких событий, происходивших со мной с самого рождения, и с миром — с самого его основания.

А потом я подумал: а что плохого в том, что я перестану считать себя машиной? Должна же быть у меня свобода воли! Даже если ее просто-напросто нет — мне просто будет спокойнее и веселее жить, если я перестану считать себя машиной. Да и Гейзенберг с его принципом квантовой неопределенности если уж не убил Лапласова демона, то придушил его до полусмерти...

И тут возник некий конфликт. С одной стороны, я — воспитанник рационализма, а с другой стороны — перестав считать себя машиной, я автоматически становлюсь своего рода дезертиром из лагеря рационалистов. А если не рационалист — то кто? Верующий? Хм...

Все, что я знал о верующих — это то, что они любые проявления этого мира объясняли волей Бога. Мне такое мировоззрение казалось всегда некой кастрацией — человек, у тебя же есть глаза и ум — смотри и делай выводы! Ведь есть столько увлекательных закономерностей — где же здесь воля Бога?

Но со временем, побывав в нескольких очень нехороших жизненных ситуациях, дожив до одного момента, когда я на полном серьезе думал о смерти... Нет, это не банальное бегство в суицид от несчастной любви — обстоятельства были серьезнее. Я слеп. Глаза переставали видеть. Нужно было хирургическое вмешательство, которое с детства преследовало меня кошмарами. Так получилось, что я с детства боялся именно такого хирургического вмешательства. И я на полном серьезе планировал — уйду в леса помирать голодом, но не дамся эскулапам. В конце концов, встречались свидетельства, что таким неожиданным образом люди вылечивались и от рака...

В конце концов, закончилось все хорошо — мне сделали операцию, на один глаз я практически слеп, второй — видит на 100%. Но главная мысль, вынесенная из тех метаний, у меня осталась и пустила во мне корни.

А мысль эта проста до невозможности: перед ликом смерти (настоящей или воображаемой — не важно) вдруг понимаешь, что многие вещи, которые привык ценить — не значат ничего. А вот те вещи, которые на самом деле важны — все сплошь нематериальны. И если мне хочется считать себя продуктом божественного труда — то пусть это трижды противоречит моим убеждениям, но я буду считать именно так, если это сделает меня счастливее.

Так что конфликт в некотором смысле исчерпался, и теперь никакого дискомфорта я от этого не испытываю. Более того, чем больше я проникался мистическими учениями (а с того момента интерес в этом отношении у меня существенно вырос), тем понятнее мне становилось, в чем же именно проявляется воля Бога. Это отдельный большой разговор, но вкратце — «случай — псевдоним Бога». То, что мы привыкли считать случайностью (в широком смысле) — это и есть проявление воли Вселенной, Брахмана, Бога. Теория, кстати, внутренне непротиворечивая.

А что там про душу, которая вынесена в заголовок?

А с душой все просто и понятно. Варианта два: либо ты веришь в ее существование, либо ты веришь в ее отстутствие. Причем человеку нужнее верить в ее существование, чем в ее отсутствие. И нужнее, и полезнее. Почему?

Потому, что если верить в существование души — то придется верить и в существование другой реальности. А раз есть душа, и ее проявления ничего общего с жестокостями реального мира не имеют (творчество, любовь, духовный порыв), то другая реальность, судя по всему, более справедлива. А коли так — то за злодеяния могут и припомнить «там».

Это отрицательное обоснование. Страх наказания. Но, уверен, даже он может удержать человека от злодеяния. Есть и другое, положительное обоснование. Раз проявления души столь прекрасны, то не менее прекрасна должна быть высшая реальность. А коли так, то «там» ты получишь максимальные возможности для самореализации и наслаждения.

А что если души на самом деле нет?

А вот тут самое интересное. Если души нет, то личность уничтожается в момент смерти. А коли личности уже нет — то и сожалеть об ошибках мировоззрения некому. Не-ко-му. То есть даже если все это — полная туфта, и никакой души не существует — то и проверить никто не сможет, и разочаровываться не придется.

Ну а человек, верящий в божественность всего сущего (заметьте, не адепт какой-то конкретной религии, а истинно верующий человек) — более счастлив, чем человек, верующий в то, что он просто механизм. Ну а коли некая мысль просто может сделать нас немного более счастливыми — даже если она ошибочна — не все ли равно, правда ли это или ложь? Тем более, что если она окажется правдой — то правильно мы в нее верили, а если она окажется ложью — то испытывать горечь не придется?

И наоборот — если допустить отсутствие души — то все становится грубым и неинтересным. Можно творить что угодно — если не попадешься — то все сойдет с рук.

Вот почему я, материалист по образованию и образу мышления, верю в существование души и высшей реальности.

0xBA0BAB, мистик-рационалист.
13.04.2009