Мистицизм — это наука преодоления анархии, наука обретения целостности сознания. Поэтому мистика — это не религия и не наука. Она есть и то и другое.

Можно сказать, что это научная религия или религиозная наука. Вот почему мистиком может быть любой человек, принадлежащий к любой религии, человек с любым типом ума.

Второй концентрический круг будет для ищущих. Ищущие — это те, человеческие существа, которые не предубеждены, которые не являются теистами и атеистами, которые пришли без выводов, которые пришли с открытым умом. Их поиски могут быть более интеллектуальными, чем духовными, но они могут осознавать — конечно, очень смутно и туманно, что происходит нечто большее, чем видно невооружённым глазом. Искатель пускается в путь, который должен привести его к вспоминанию своего изначального лица, своей сущности. Приходя в этот мир, вы появляетесь в нём в очищенном состоянии, в девственной чистоте и пустоте, но затем к вам добавляют разные вещи, и вы теряетесь в этих добавлениях. Вы начинаете отождествлять себя с полученными знаниями, с накопленными деньгами, с достигнутым уважением, с распространившейся славой. Вы всё больше сливаетесь с тем, что произошло с вами после рождения, и полностью забываете о том, что было до него.

Последователи дзен говорят: «Вспомни, кем ты был до рождения своих родителей» — не только до собственного рождения, но ещё до рождения ваших родителей. Вспомните, кем вы были, — это и есть ваше изначальное лицо. Увидеть его — вот цель любой религии. Увидеть его означает узреть самого Бога: Бог не конечная цель, а начало. И парадокс в том, что окончательная цель является началом. Она уже внутри вас. Она тут — в вашей сущности. Не нужно никуда идти в её поиске. Не рассказывайте об этом. Пусть это останется тайной. Если желание поделиться этим станет нестерпимым, поговорите со своим Учителем — иначе же держите это в секрете. Пусть эта тайна достигнет самых глубин вашего сердца. Только после этого человек становится чистым пламенем.

В поисках истины вам не стоит уходить в прошлое. Не стоит копаться в писаниях, и нет нужды погружаться в воображение или логику. Не нужно никуда идти, ни в прошлое, ни в будущее. Достаточно просто быть здесь, в текущем моменте. Позвольте себе всё глубже погрузиться в настоящее. Есть люди, обращенные к прошлому, есть люди, обращенные в будущее, но ошибаются и те и другие. Ортодоксы и конформисты смотрят в прошлое, а революционеры и мятежники заглядывают в будущее, но между ними нет никакой разницы. Первые считают, что «Золотой Век», и «Эдемский Сад» были в прошлом. Вторые, революционеры, думают, что «Золотому Веку» ещё предстоит наступить. Это будущее, это времена, когда на земле воцарится рай. Но рай — прямо здесь, сейчас. Пребывать в настоящем означает пребывать в истине. Вот это называют состоянием просветлённого человеческого существа.

Научная работа об уме почти не мыслима: говорят, он не позволяет войти девяносто восьми процентам информации, удерживая её снаружи, и допускает внутрь только два процента, которые ему подходят. Девяносто восемь процентов… Ум удерживает только два процента, которые соответствуют его ожиданиям, его обусловленности, его предубеждениям. Если ум не слышит или слушает одним ухом и даёт выходить из другого уха — это ум мужчины. Что касается женщины, то она слушает в оба уха и позволяет выйти услышанному через рот. В этом и нее различие — но оно существует.

Жизнь вечна и формы продолжают меняться. Эволюция не есть нечто обнаруженное Чарльзом Дарвином. Эволюция это восточная концепция, открытая мистиками; и на востоке они действительно ушли глубже. Чарльз Дарвин — это лишь поверхностное: он считал, что человек происходит от обезьяны, и над ним смеялись во всём мире. Идея выглядит странной …но идея мистика не выглядит странной. Он не говорит, что человек происходит от обезьяны; он говорит, что сущность сознания прошла через множество форм, проходила она и через форму обезьяны тоже. Не каждый человек происходит от обезьяны; разные люди путешествовали различными эволюционными линиями. Все происходят от разных животных, и в этом одна из причин того, что они так не равноценны. Человек, произошедший от обезьяны, обязательно имеет какие-то черты, какие-то характеристики обезьян. Другой человек, произошедший от, например, лошади имеет другие характеристики. В мире есть миллионы животных, и каждая человеческая личность шла через различные формы. Кто-то гениален, кто-то рождён идиотом — несомненно, они происходят от различных источников.

Это не шоссе, где всё человечество идёт из одного и того же места. Если бы дело обстояло так, все люди были бы равноценны. Гаутама Будда рассказывает прекрасный эпизод. Он помнит свои прошлые жизни: в одной жизни, как он говорит, он был слоном, и после той жизни он родился как человек. А причина, почему слон родился человеком рассказывается в эпизоде. Лес, в котором жил слон, внезапно загорелся. Была летняя ночь, дул сильный ветер, и весь лес оказался в огне. Слон, как и другие животные, бросился убегать из леса. Из-за того, что огонь пылал вокруг, было очень трудно выбраться оттуда, особенно такому большому животному, как слон. Наконец, он добрался до большого дерева, которое ещё не было охвачено огнём, и, чтобы передохнуть немного, он стал под деревом и осмотрелся — в каком направлении ему двигаться, чтобы выбраться из огня. Как только он поднял ногу, чтобы двинуться, неожиданно маленький кролик забился под его ногу, приняв её за убежище. Разумеется, кролик не мог разглядеть слона — слон слишком велик. Тёмной ночью каждое животное боится и дрожит; и кролик дрожал, он боялся за свою жизнь. А слон раздавит кролика, если он опустит ногу. Если же он не опустит ногу, то ему не сдвинуться; а огонь подходил всё ближе! И слон, в конце концов, решился принести в жертву собственную жизнь, но не убивать кролика. Именно из-за этого решения сознание перескочило из формы слона в человеческую форму.

Люди происходят от разных источников по различным причинам. Теория реинкарнации является по существу более научным подходом к эволюции, чем учение Чарльза Дарвина. Хорошо известно, что различные животные обладают различными характеристиками. Загляните в мир животных: слон, например, обладает гораздо более сильной памятью, чем любое человеческое существо. Он никогда не забывает; просто не в его природе забыть что-нибудь. Личность, которая переходит из тела слона в тело человека, будет обладать потрясающей памятью. Точно так же, каждый вид животных обладает своими особыми талантами. Собака может родиться как человеческое существо либо пройти через несколько других жизнеформ — может стать львом, может стать оленем, а потом появится в виде человеческого существа. Но если человек приходит ото льва, то будет обладать огромной смелостью: у него хватит смелости чтобы восстать. В целом идея Чарльза Дарвина верна, но не в деталях; детально ему не удалось разработать её. Я согласен с ним по тому существенному пункту, что человек развивался из животных, но я не согласен, что все человеческие существа развились от одного животного — обезьяны, человекообразной обезьяны, или шимпанзе.

Человеческие существа приходят от разных источников. Это собрание всех видов животных, и если вы понаблюдаете людей, то сможете обнаружить, от кого происходит каждая личность. Требуется лишь немного наблюдательности, внимания, и им сможете почувствовать, что этот человек, оказывается, имеет какое то отношение к определённому биологическому виду. Монополистическая идеология человека — что, мол, только человек обладает способностью развиваться — и никто больше.. Закрыть врата эволюции для всех других видов живых существ и удерживать их открытыми только для человеческого рода просто уродство. Какая разница между человеческими существами и остальными животными, за исключением тел? Форма ваших тел различна, но бесформенное сознание внутри вас одно и тоже.

Где-то в Швеции на железнодорожной станции есть памятник собаке. Хозяин собаки обычно приходил на эту железнодорожную станцию каждый день и уезжал поездом в соседний город. Собака приходила вместе с ним и глядела вслед, пока поезд не уходил за горизонт. Когда поезд исчезал, она возвращалась домой, но всегда снова была на станции точно к тому часу, когда хозяин возвращался вечером. Однажды хозяин так и не вернулся. С ним случился сердечный приступ, и он умер. Собака ждала — сообщение прибыло, но как объяснить собаке? Собака искала хозяина в каждом купе поезда. Все железнодорожники действительно опечалились из-за собаки. Они знали её много лет. Это происходило ежедневно и никогда не нарушалось: она всегда приходила вовремя, и если поезд опаздывал, садилась именно там, где обычно останавливалось купе хозяина. Её пытались прогнать прочь, но она возвращалась снова и снова и садилась только там. Один поезд проходил, другой поезд… и она искала в каждом поезде, в каждом купе, и из глаз её катились слёзы. Семь дней подряд… Собака обегала каждый поезд, слёзы беспрерывно текли из её глаз; и она отказывалась есть. Весь штат железнодорожной станции был чрезвычайно озадачен; они поверить не могли, что у собаки может быть такая сильная любовь. Даже человеческие существа не проявляют такой сильной любви. Собака умерла на том же самом месте, где она привыкла встречать своего хозяина каждый день, годами. Штат железнодорожной станции собрал пожертвования, и собаке воздвигли памятник, а вся история записана на мраморном постаменте, где установлена мраморная статуя собаки. Это не просто история одной собаки… Много собак проявили себя безмерно любящими, преданными, многие даже пожертвовали жизнью ради своих хозяев.

Мистические утверждения такого рода можно понять лишь тогда, когда у вас начнутся определённые переживания, когда у вас возникнут моменты согласия с реальностью, моменты глубокой гармонии и единства. Тогда не только эти утверждения, но и миллионы других станут сразу же ясны вам.

Человек всегда в состоянии становления. Человек — не существо, а процесс становления. Человек — это попытка быть. Деревья существуют, животные существуют, горы существуют, звёзды существуют, Бог существует — человек нет. Часть человека хочет стать единой с этими животными, другая часть его существа хочет подняться вверх, в небо и стать Богом. Взгляните в глаза коровы, кота или собаки; всё покажется таким спокойным и тихим. Как будто этот момент — всё! Но взгляните в глаза человека, и вы обнаружите там маньяка, целый сумасшедший дом внутри. Вы не можете удовлетворить человека! Мы все стремимся куда-нибудь, стремимся куда-нибудь туда, в будущее. Мы все стремимся так быстро, потому что жизнь коротка, и время летит. И чего мы достигаем? Мы достигаем только своей могилы. Ничего не исполнится, потому что желания не выполнимы по своей природе. Если человек понимает природу желания, он становится Буддой. Вся работа ученика, посвященного — это понять природу желания. В чём природа желания? Медитируйте над желанием. Мой акцент — на понимании. Я не говорю вам — «не желайте» нет, вовсе нет. Рассмотрите желание так глубоко, как возможно, слой за слоем. В самом этом проникновении в желание придёт отказ, который есть дар. Ученичество — это не вопрос деланья, это вопрос осознания, понимания, наблюдения желаний.

Ниже человека нет желаний. Там есть нужды. Они преходящи. Животное голодно, оно ищет добычу. Когда он не голоден, в нём нет желания. Если животное голодно оно ест. Но если он не голоден, он не запасает. Он никогда не думает о будущем. Завтра для них не существует, только сегодня. Приходит весна, деревья цветут. Они не готовятся, не фантазируют, не проходят это через репетицию, они не культивируют это. Это просто, это спонтанно. Это не из-за желания. И в этом — красота природы, безмерная тишина природы. Здесь нет никакого желания, желание не вошло сюда. Оно не может войти сюда, потому что для прихода желания необходимо немного сознательности, иначе как вы будете думать о завтрашнем дне? Как вы будете думать о смерти? Думать о высшем? Планировать будущее? Немного сознательности необходимо, но лишь немного, потому что мы видели Будд, которые полностью сознательны — и снова желания исчезают. Будда снова живёт спонтанно, как дерево, как скала, как река, как звёзды.

Конечно, есть великое различие: различие в том, что Будда сознателен, а дерево бессознательно. Но есть и большое сходство — оба совершенно в данном моменте. Будда в данном моменте, потому что он полностью сознателен, дерево — в данном моменте, потому что оно полностью бессознательно. Но одна вещь в них сходна: оба — не дуалистичны. Будда — чистое сознание, сознание и только сознание. Нет никакой двойственности. Дерево бессознательно, только бессознательно, никакой двойственности, единство, чистота. Когда приходит двойственность, появляется напряжение. Человек двойственен. Часть становится сознательной, но большая часть остаётся всё ещё бессознательной. Человек подобен айсбергу — только верхушка айсберга сознательна — одна десятая. Девять десятых — под водой, бессознательны. Человек это постоянный конфликт, война. Сознание говорит: «Делай это», бессознательное говорит: «Делай то». Это полностью различные феномены. Одно говорит одно, другое говорит совершенно иное. Между ними никогда не было никакой связи. Из-за этого раскола человек остаётся в полном беспорядке, и остаётся абсолютно бессознательным относительно того, кто он такой. Если он слушает сознание — он одно. Если он слушает бессознательное — другое. Вот почему человек разделён многими способами. Не только психологически, но и биологически, физиологически. А без единства нет возможности мира.

Животные пребывают в мире, в полном мире с самим собой. Будда пребывает в мире. А человек? Человек только в страдании. Есть два пути отсюда, чтобы стать единым. Первое. Иногда человек решает просто стать животным. Регрессия. Вот почему столь многие тяготеют к алкоголю и наркотикам — они помогают на какой то момент утратить своё сознание. Вы снова едины. И жизнь не кажется снова непрерывной борьбой. Когда вы напиваетесь, вы снова можете танцевать, петь и любить. Нет больше конкуренции. Нет больше политики. И когда вы приходите в себя, все тревоги и беспокойства ждут вас, и они набрасываются на вас. Тогда пьянство становится пороком. Пасть всегда легче, потому что это нисхождение. Другой путь быть блаженным — это быть Буддой. Но это — задача восхождения, человек должен расти, расти в сознательности — это единственный рост, запомните. Наполнить всё ваше существо светом и сознанием — вот что такое рост. Тогда вы едины, вы божественны, вы целостны.

Я целиком и полностью согласен с Георгием Гурджиевым. Он говорил, что у нас ещё нет души. Он был первым человеком, который сказал это так резко — что у нас ещё нет души. Да, душа может зародиться в вас, но вы должны дать её жизнь. Вам нужно стать способными дать душе родиться. Веками священники говорили вам, что у вас уже есть душа, что вы уже человек с душой. Это не так. Вы только обладаете таким потенциалом. Вы можете стать таким на самом деле, но миф, что вы уже человек, должен быть уничтожен. Человек — это миф и самый опасный миф, потому что, если вы верите, что человек существует, то не пытаетесь развиваться, нет необходимости. Если вы считаете, что вы уже человек, всякий рост прекращается. Нет, вы ещё не человек, вы лишь потенциально таковы. Вы можете быть им. Но можете и не стать. Помните, вы можете упустить возможность. Время течёт сквозь пальцы.

Человек, каким он сейчас есть, является всего лишь машиной — и всё же он трудится, достигает высот успеха, проживает так называемую свою жизнь и умирает. Но помните, он не существует. Его функция — функция механизма: он робот. Это не обыкновенная машина: она обладает огромным потенциалом выходить за собственные пределы. Она может произвести нечто духовное по отношению к собственной структуре. Но не надо думать и верить, что вы уже человек. Факты таковы: вы ещё не являетесь сознательным существом, и если вы ещё не сознательное существо, как вы можете быть человеком? Какова разница между камнем и вами? Между деревом и вами? Между животным и вами? Разница в сознании — но насколько вы сознательны? Так, иногда, слегка. Изредка, в отдельные моменты, у вас появляется сознание: но это на какие-то секунды, и вы снова впадаете в бессознательное состояние. Да, иногда это случается, потому что это тот потенциал, которым вы обладаете. Иногда это происходит независимо от вас. Это редкие моменты: иногда их приносит любовь, иногда вид полной луны, восходящего солнца; это может быть во время размышлений в тихой горной пещере или при виде играющего, смеющегося ребёнка; иногда музыка, но как редки эти моменты. Если обычный человек, так называемый человек, испытывает семь таких моментов осознания за всю свою жизнь, и то это будет много. И вы снова возвращаетесь к своей обычной жизни, скучной и мёртвой. И так бывает не только с простыми людьми, но и с так называемыми великими.

Человека ещё нет. Это ещё весьма бессознательное явление. Человек — это миф. Это одно из основных открытий. Оно поможет вам выбраться из моря лжи и обмана. Главный факт, фундаментальное понятие, которое вы должны освоить — это то, что вы крепко спите, вас ещё нужно разбудить. Человек может проснуться только с помощью групповых методов медитации, с помощью школы. В одиночку у вас нет ни единого шанса. Вместе с другими возможность достичь цели гораздо больше.

Целое делится с каждым, каждый имеет свою долю в целом. Птицы, деревья и животные — они существуют естественно. Животные не нуждаются в религии: птицам не нужна никакая религия, потому что они естественны. Только человек нуждается в религии, поэтому запомните: когда общество становится всё больше и больше неестественным, технологическим, тогда ощущается большая нужда в религии, тогда понадобится больше религии. Технократия вошла в существование, и всё сделалось неестественным. Всё ваше внутреннее бытие жаждет свободы от технологии, техники. Ваша внутренняя сущность жаждет быть естественной, но всё ваше общество стало неестественным. Когда общество становится слишком культурным, тогда религия приходит уравновесить его. Это тонкое равновесие, естественное общество не нуждается в нём. Религия необходима как лекарство, она целебна. Если вы больны, вам нужно лекарство, больше больны — ещё лекарство. Общество становится больным, когда естественность забыта.

Лао-Цзы говорит: «Я слышал от древних, что было время, когда люди были естественными, и не было никакой религии, тогда люди не думали о небесах и аде. Когда люди были естественными, они никогда не думали о моральных заповедях. Когда люди были естественными, не было ни законов, ни кодексов. Из-за закона люди стали преступниками, и из-за морали люди стали безнравственными, и из-за слишком большой культуры человек просто совсем исчезает. Это уже будет совсем не человек»

Четыре состояния бытия ума человека. В первом состоянии ума находится 99% человечества. Это состояние заурядного ума, который желает взять как можно больше от мира, отовсюду, из всех направлений и измерений. Чем больше вы получаете, тем сильнее разгораются желания: чем больше вы имеете, тем больше хотите. Это превращается в наваждение. Невозможно удовлетворить ум, который постоянно жаждет. Нет конца этому болезненному лихорадочному «ещё», «дай», «хочу». Заурядный ум, выражаясь метафорически, поедает не только предметы, но и людей. Муж хотел бы владеть женой так абсолютно и безраздельно, что это равносильно поеданию её. Жена тоже хочет этого: поглотить мужа целиком, чтобы ничего не осталось. То же делают друзья, так же поступают родители с детьми, а дети с родителями. Заурядный ум всегда страдает оттого, что невозможно удовлетворить жажды «ещё», он всегда подавлен и мрачен. Технократия воспитывает заурядный тип ума.

Религия воспитывает незаурядный тип ума — он всегда счастлив, он весел, потому что он ничего не просит, напротив, он всё время даёт, но на самом деле, в глубине, — это тот же заурядный ум. Теперь появилось новое желание: давать всё больше и больше, и опять этому не видно конца. Он будет весел, но глубоко под весёлостью можно обнаружить печаль. Эту печаль мы находим во всех религиозных людях. Они веселы, потому что дают, — но и печальны, потому что не могут дать больше. Веселы, потому что они делятся, но печальны, так как этого мало. Ничто их не удовлетворяет. Человек незаурядного ума, продукт религии. Это лучше, чем заурядный ум, но он не может быть последним словом в области сознания.

Человек незаурядного ума весел, но в глубине души печален, в самой его оживлённости кроется печаль. Создаётся впечатление, что он хочет улыбнуться, но улыбка не появляется. Это состояние ума лучше, чем первое, по крайней мере вы в состоянии улыбаться. Эта улыбка очень поверхностная, но по крайней мере она есть. Но долго так продолжаться не может: когда вы всё раздадите, весёлость исчезнет. Вам бы хотелось давать ещё, и вы оказываетесь в таком же печальном положении, что и заурядный ум. То приподнятое состояние, в которое вы вводите себя в храмах и монастырях, не глубокое и не может быть постоянным. Почему оно преходяще? Потому что придёт момент, — а он обязательно придёт — когда давать невозможно, потому что уже ничего нет. Сначала человек берёт вещи, потом он начинает их раздавать. Итак, сначала накоплять, потом раздавать. Накопляйте, чтобы жертвовать; будьте богатыми, чтобы заниматься благотворительностью; эксплуатируйте, чтобы помогать. Это абсурдно! Но это единственно возможный путь. И даже заурядный ум думает и верит в то, что когда у него будет много, он будет жертвовать, будет помогать людям. Он так и поступает, когда у него достаточно: он жертвует на больницу, на раковый центр или колледж. Сначала он грабит вас, а потом помогает. Между теми, кто помогает и теми, кто обирает, нет разницы — это одни и те же люди: они грабят правой рукой и помогают левой.

Эти религии помогут вам выбраться из страданий заурядного ума. Это очень хорошо, вы переходите ко второму типу ума, но всё ещё в пути. Не обманывайтесь тем, что вы уже достигли второго типа ума. От второго типа ума переходите к третьему.

Буддизм, джайнизм и даосизм создали третий тип ума, который не является ни заурядным, ни незаурядным и который по сути не является умом. Его хорошо назвать «не ум». Постарайтесь понять классификацию. Заурядный ум, незаурядный ум его противоположность, но ещё из того же измерения, и «не ум», созданный буддизмом, джайнизмом, даосизмом, суфизмом, хасидизмом. Что такое «не ум»? Третий подход к действительности, реальности. Буддизм и джайнизм не проповедуют милосердия, они проповедуют безразличие. Они не говорят: «Давай», потому что давать и брать — это один круг. Принимая, вы берёте у кого-то, давая — вы даёте кому-то, но это тот же самый цикл. Меняется не измерение, а направление. Эти религии проповедуют безразличие, отсутствие собственности. Акцент на отсутствие собственничества, а не на дарении. Не нужно стремиться к обладанию вещами и людьми: просто уйдите из мира собственности. В этом мире вы можете находиться на какой-либо стороне: или на стороне тех, кто жаждет всё большего и большего, берёт и поглощает ещё и ещё и жиреет; или на другой стороне — тех, кто всё время отдаёт и отдаёт, и всё худеет и худеет. Будда говорит, что не нужно ничего иметь, не нужно выбирать сторону. Просто быть в состоянии не — обладания. Такой человек, человек третьего типа, которого я называю человеком «не ума», он не будет таким счастливым и весёлым, как незаурядный человек. Он будет спокойнее, молчаливее, он будет глубоко удовлетворён, — но невесел. На его лице вы не найдёте улыбки: нет ни одной статуи улыбающихся Будд. Они ушли из мира страданий и счастья. Они просто пребывают в покое, равнодушные к миру вещей, без собственности — они отчуждены и беспристрастны. Он находится в лучшем положении, чем два предыдущих; он может дольше прибывать в покое, в мире.

От первого состояния ума переходите ко второму, от второго к третьему, от третьего идите за пределы, к четвёртому состоянию — это состояние блаженства и покоя, безмолвия, состояние божественности, абсолютной истины, абсолютного сознания и абсолютного блаженства, сат чит ананды.

В четвёртом состоянии сознания вы пришли к такой точке, когда вы ещё не родились, к абсолютному источнику бытия: в мире ещё не сделан первый шаг. Последователи дзен называют это найти своё истинное лицо. Учителя дзен говорят ученикам: «Идите и обретите тот образ, в котором вы пребывали до рождения».

Четвёртое состояние сознания превосходит все три, и его трудно классифицировать. Заурядный ум, требующий ещё и ещё; незаурядный ум, стремящийся отдать как можно больше; «не ум» — безразличный к вещам, беспристрастный, не берущий и не дающий, — но как же назвать четвёртый тип ума? Четвёртый тип — последний и самый высокий, выше него нет ничего. Это -состояние за пределами ума и «не ума». Вы сосредоточены на себе. Обратите свою жизнь внутрь, в целое. Это самое высокое понимание. Нет ничего за этим. И я советую вам: не успокаивайтесь, пока не достигнете этого. Дзен и тантра создали четвёртый тип ума.

Любой ребёнок рождается здоровым. Но любой человек становится ненормальным, всё человечество невротично, и этот невроз творится с помощью тонкого механизма, что вы даже не осознаёте его. Он стал бессознательным, и он продолжает оказывать влияние на вас. Он вошёл в вас настолько глубоко, что вы не можете обнаружить, откуда возникают ваши несчастья, конфликт, беспокойство и невроз. Нужно понять несколько вещей. Первое: если вы осуждаете себя, вы создаёте разделение, это значит, что вы осуждаете природу, а над природой нет никакой победы и не может быть. Вы — лишь ничтожная часть в безбрежном океане природы и вы не можете с ней бороться, а так называемые религии учат вас с ней бороться. Они осуждают природу и восхваляют культуру. Любой родитель говорит: не будь подобен животному! Что не так с животными? Животные прекрасны! Но в вашем уме животные — это нечто, что осуждается, нечто плохое, нечто злое, нечто недостойное вас. Вы выше, вы — не животное, вы рождены от ангелов. А животные … их просто используют, эксплуатируют, вы к ним не принадлежите.

Когда Дарвин впервые провозгласил, что человек вышел из того же круга, что и животные, всё человечество было против него. С каждого церковного амвона, из любого храма, из любой мечети он был провозглашён еретиком. Они говорили, что он учил совершенно чему-то вредному, и если бы ему поверили, тогда вся культура была бы утрачена. Но он был прав. Человек также естественен, как и другие животные, деревья и птицы; и деревья, и птицы, и животные не невротичны, они никогда не сходят с ума, пока вы не поместите их в зоопарк. Даже просто соприкасаться с человеком опасно. Человек заразен. Домашние животные иногда сходят с ума, но никогда, если они дикие — только тогда, когда они одомашнены. Что происходит, когда вы берёте в свой дом собаку? Вы немедленно начинаете её учить, как будто ей чего-то не хватает. Она совершенна! Каждая собака рождается совершенной. Природа даёт ей всё, что ей нужно, — она уже всем обеспечена, вам не нужно её учить. Чем вы занимаетесь? Вы пытаетесь сделать её частью человеческого общества, и поэтому начинаются беды. Теперь даже собака научится осуждать себя. Если она делает что-то не так, внутри себя она чувствует вину: вошло осуждение. Чтобы иметь «я» или «эго», вы должны убить природу, так как в природе эго не существует. Чтобы создать «эго» или «я», человек создал конфликт, и у этого конфликта два аспекта: один аспект — это конфликт с внешней природой. Так творится наука. Наука — это борьба с внешней природой, природой вне вас и есть другой аспект конфликта: аспект, который вы называете религией.

Один аспект — борьба с внешней природой. Создана наука, она деструктивна. Окончательная цель никогда не сможет быть ни чем иным, как Хиросимой, и она будет достигнута, — вся Земля станет Хиросимой. Борьба ведёт к смерти, конфликт в пределе ведёт к окончательной смерти, к этому ведёт наука. А есть иной конфликт, внутренний конфликт — бороться с собой. Это то, что вы называете религией, — завоевать себя. Снова борьба, и она снова разрушительна. Наука разрушает природу снаружи, так называемая религия разрушает природу изнутри. Мистик выявляет оба типа конфликта. Так называемая наука и так называемая религия — не враги, они партнёры, у них глубокое сродство. Чтобы понимать мистиков, вы должны понять, что они не верят в борьбу любого вида. Они говорят: не боритесь, живите! Просто будьте в позволении, чтобы природа могла проникнуть в вас и вы могли проникнуть в природу. Как вы можете найти Бога, как вы можете стать богоподобными, если вы неистинны? Вы ищите истину, но в вашей жизни вы всегда неистинны. Как может неистинная личность встретиться с истиной? Истина постучит в вашу дверь, вам не надо никуда идти — просто будьте истинны, естественны.

Природа — это истина, и нет истины иной, чем природа. В этом состоит послание мистика, одно из величайших посланий мира. Мистики говорят, что всё, что естественно — хорошо, и они не будут создавать никакой морали для того, чтобы почувствовать себя более высокими. Мистик говорит: просто будьте обычными и наслаждайтесь, будучи обычными; только тогда вы сможете вновь и вновь падать в природу, в естественное, иначе вы станете неестественными. Только жизнь ценна, нет никаких драгоценных камней. Только жизнь золото, нет никакого другого золота. Только жизнь — храм, нет никаких других храмов. Только жизнь — ладан, аромат, нет никакого иного аромата. Всегда помните об одной основной вещи: не может быть ничего большего природы, природа — это всё, так что вы должны найти путь, как снова пасть с вашего окультуренного образца вашей жизни в естественный поток.

Источник:
Интернет-центр «Самореализация человека»