Мистики говорят: ешьте, пейте и радуйтесь и если вы можете быть в этом весь целиком, ты достигнешь божественности, а больше ничего и не нужно. Будь прост, следуй природе и не насилуй природу ни в чём. Не становись солдатом, борцом, не воюй с жизнью. Подчинись жизни и дай жизни произойти через тебя. Это первое.

Второе: каждый ищет безопасности, но тогда вы — в поисках невозможного, а когда вы ищите невозможного, вы повстречаетесь с опустошённостью. Быть в безопасности невозможно, это не в природе вещей. Небезопасность — это сама душа жизни, небезопасность — это сам вкус: как море солено на вкус, так и жизнь, где бы вы ни пробовали её, имеет вкус небезопасности. Только смерть безопасна. Жизнь должна быть опасна из-за самой своей природы. Почему? Когда нечто живо, оно меняется. Только мёртвое никогда не меняется. Когда есть изменение, есть и небезопасность. Что означает изменение? Изменение означает движение от известного к неизвестному, а основой всей безопасности является то, что вы хотите вцепиться в известное. Жизнь опасна, но в этом её прелесть. Она небезопасна, так как небезопасность — это сама природа движения, жизненности, живости. Чем более вы мертвы, тем в большей вы безопасности. Когда вы в могиле, тогда опасности больше нет; что ещё с вами может случиться? Ничего! Никто вас не обидит, когда вы мертвы. Но когда вы живы, вы ранимы и нас могут обидеть. В этом прелесть жизни.

Но безопасность творит проблему, вам во всём нужна безопасность, вот почему всё стало фальшивым. Жизнь небезопасна! Пусть эта истина проникнет в вас глубже, пусть она станет зерном в вашем сердце. Не обзаводитесь безопасностью, иначе вы отрежете себя от природы, от целого.

Ум никогда не встречает истины, никогда ни видит истины. Пути ума и пути истины абсолютно раздельны. Это другая реальность. Отсюда идут настоятельные требования всех мистиков мира достичь состояния не ума. Вот зачем нужна медитация: достичь состояния не ума, состояния не мышления -и в то же время полностью осознавать, сиять осознанием.

Богу нельзя дать определения. Богу нельзя, невозможно найти объяснение. Пожалуйста, помните об этом, никогда не объясняйте Его. Никакая мысль не может заключить в себе Бога, но можно жить в Боге, можно любить Бога. Вы можете стать богами! Это возможно — он ум не может содержать в себе Бога. Ум — это небольшой сосуд. Он как чайная ложка — и вы хотите уместить Тихий океан в чайной ложке? Да, вы можете зачерпнуть чайной ложкой немного солёной воды, но это не даст никакого представления о Тихом океане, о его необъятном просторе. Да, по вкусу жидкость будет такой же, но это не будет океан. Голова наша — небольшой предмет. Не думайте, что она может вместить Вселенную. И она — вещь временная, она не может быть вечной. И что мы храним в своей небольшой голове? Что в ней содержится? Желания, мечты, амбиции, мысли, воображения, воля, эмоции — вот что мы там храним. Всё это со временем испарится. Не смотрите на то, что есть в вашей голове, что в вашем разуме, — просто взгляните на своё сознание. Вот что теперь нужно понять. Эмоции у нас в голове, но сознание — не в голове. На самом деле голова — в сознании! Сознание огромно, бесконечно. Эмоции, желания, амбиции — они в голове у нас: они испарятся. Но даже тогда, когда голова наша опустится окончательно на землю и исчезнет под землёй, сознание не исчезнет. Не мы содержим в себе сознание, но сознание содержит нас в себе, оно больше нас. Души, сознания нигде нет в теле — тело находится у вас в душе. Душа — феномен больший, нежели тело. Душа — вокруг вас. Мы живём в океан одной души. И ваша душа и моя ничем не отличается! Одна душа и окружает нас, и находится внутри нас. У меня нет души, которая бы отличалась от вашей. У нас разные тела — но сознание, душа едина. Мы — одна энергия. У неё разные проявления, но реальная сущность одна. Мы — одно целое. В такой момент наступает единение, и в такой момент проявляется всеобщее сознание, душа.

Сознание является всеобщим. Бессознательность — частное дело. Сознание — всеобщее. В тот день, когда вы действительно становитесь человеком, вы становитесь всеобщим человеком, частью единой сущности. Вот каково значение слова «Будда» — всеобщий человек, пришедший к полному и абсолютному осознанию. Те, кто медитируют, начинают как отдельные личности, а заканчивают как единое целое.

Есть рассказ о том, как несколько человек пришли к Будде. На страже у дверей сидел Ананда. Люди эти не выходили так долго, что он забеспокоился, он много раз заглядывал в комнату, но они всё продолжали, продолжали… Тогда он вошёл внутрь посмотреть, что происходит. И там не было никого, сидел лишь один Будда. И он спросил Будду: «А куда делись эти люди? Ведь здесь нет другой двери, я сижу у единственной, как же они ушли?» И Будда сказал: «Они медитируют». Чудесная история. Они все были в состоянии медитации, но Ананда не мог их видеть, потому что он не принадлежал их числу. Он не мог видеть этого нового феномена, этого абсолютного перемещения энергии. Ананда видел только то, что он мог увидеть. А это была новая реальность. Будда сказал ему: «Они сейчас не в своих телах, они в своей сущности, в самой глубине. И здесь сейчас не несколько человек: они все — часть единого сознания».

Современная физика говорит, что материя может быть трансформирована в энергию, а энергия — в материю. На самом деле это всё одна энергия, функционирующая в двух формах. Это фундаментальный подход. Низшее переходит в высшее, потому что низшее и высшее соединяются, это ступени лестницы. Это не разные вещи, они никогда и нигде не бывают разными, между ними нет разрыва. Вы можете подниматься от низкого к высокому, можете спускаться от высокого к низкому. Это лестница такова, каков сам человек. Он может существовать на низшей ступени; таков его выбор. Он может двигаться наверх, вы можете быть на самой высокой ступени. Он может существовать как животное и как Будда: и то и другое — ступени его лестницы. Он может впасть в совершенную бессознательность и стать камнем, и он может подняться к высотам абсолютного сознания и стать Богом. Единственный критерий, достиг человек истины или нет — это состояние абсолютной удовлетворённости. Он рад, он доволен, он осуществлён — и это навсегда. Его невозможно вывести из этого состояния. Его невозможно сделать недовольным. Успех или неудача, жизнь или смерть, есть друзья или нет друзей, есть любовь или нет любви — неважно. Его покой, его внутренняя тишина абсолютны. Он уравновешен.

Быть учеником, посвященным означает решить: «Я проживу жизнь разумно», «Я рискну всем, чтобы быть самим собой, но я не буду частью психологии толпы», «Я проложу мой собственный путь в мир истины».

Медитация — это средство освобождения вашей разумности. Разумность — это нечто, что приходит из самого вашего центра, души. Она переполняет вас и с этим многое в вас начинает расти. Вы становитесь счастливыми, созидательными, восставшими. Разумный человек сам решает говорить «да» или «нет». Разумный человек хочет жить в настоящем. Разум даёт вам творческое видение. Разумность — совершенно другой феномен, он не имеет ничего общего с головой. Под разумностью я не подразумеваю интеллектуальность.

Интеллектуальность — это часть глупости. Будьте счастливы, уважайте счастье, и помогайте людям понять, что счастье есть цель жизни.

Мистики востока говорили, что Бог имеет три составляющих. Он — Сат: он есть истина, бытие. Он — Чит: сознание, осознанность. Он — ананда: высший пик блаженства. Где бы ни было блаженство, там есть Бог. Где бы вы ни увидели человека исполненного блаженства, почитайте его, он свят. Где бы вы ни почувствовали блаженство, праздник, думайте об этом месте как о священном. Счастье требует талантов, гения, творчества. Несчастье не требует талантов: любой в состоянии быть несчастным. Мы должны научиться совершенно новому языку, языку здоровья, целостности, счастья. Только тогда это старое гнилое человечество может быть изменено. Это обещает быть трудным. Бог только даёт вам удобный случай быть созидательным. Счастье — это побочный продукт творчества. Создайте сад, пускай сад цветёт, и что-то расцветает в вас. Создайте картину, и что-то начинает расти в вас вместе с картиной. Пишите стихи, пойте песню, танцуйте, и увидите: вы начинаете становиться счастливым. А как многое можно сделать. Необходимо быть разумным, чтобы быть счастливым, а люди упорно остаются неразумными. Общество не хочет, чтобы расцвела разумность. Общество боится разумности. Обществу нужны глупые люди. Почему? Потому, что глупые люди управляемы. Разумные люди не обязательно покорны — они могут покориться, они могут не покориться. Но глупый человек всегда готов быть подчинённым. Глупый человек нуждается в ком-то, командующим им, потому что он не имеет разума, чтобы жить по своему собственному разумению. Он хочет, чтобы кто-то направлял его; он ищет и находит себе тиранов. Политики, священники, генералы… не хотят, чтобы разум ручался в мире. В действительности никто не хочет. Люди хотят, чтобы все оставались глупыми, тогда все покорны, никто не выходит из стада, всегда остаются частью стада, контролируемые, манипулируемые, управляемые.

Итак, медитация — это средство освобождения вашей разумности. В медитации есть несколько существенных вещей, каков бы ни был метод. Но эти несколько основных положений необходимы при любом методе. Есть сто двенадцать методов медитации, которым никак не меньше десяти тысяч лет. Они различны по своей организации, но основные принципы остаются неизменными:

— расслабление;

— наблюдательность;

— позиция не суждения.

Можно создавать и другие методы, лишь бы там были основные составляющие. Вы можете изменять средство в соответствии со временем, в соответствии с индивидуальностями, но не можете упустить эти три основы.

Итак, первое — расслабленное состояние: не борьба с умом, не контроль ума, не концентрация.

Второе — просто наблюдение своего ума со спокойным осознанием всего, что происходит, без всякого вмешательства, молча без какого-либо суждения, без какой-либо оценки.

Третье — просто наблюдайте ум молча, без какого-либо суждения.

Так что фактически именно эти три вещи и составляют единственный метод медитации, все остальные есть вариации одной и той же темы. Первым человеком, собравшим все эти методы, был Шива. В его книге Вигьяна Бхайрава Тантра, есть 112 методов медитации. Можно создавать и другие методы, если человек работает с тремя этими основами, он может создавать столько методов для различных ситуаций, сколько сам пожелает.

Все просветлённые человеческие существа шли через эти 112 техник медитаций, это базалъные техники. Вы должны понимать, что в вечности время не имеет значение, становитесь вы просветлёнными сегодня, завтра или послезавтра, в этой жизни или в другой жизни. В вечности времени это неважно вообще. В вечности времени никто не впереди и никто не позади, потому что у времени нет начала и у времени нет конца. Поэтому когда бы вы ни стали просветлёнными, вы всегда ровесники всем просветлённым. Они могли стать просветлёнными на тысячелетия раньше. Если вы становитесь просветлённым сегодня, то внезапно обнаруживаете себя в другой шкале времени, где вы — ровесник всем просветлённым прошлого, настоящего, будущего.

Наблюдая за своим телом и мыслями, вы узнаёте однажды, что вы не тело и не мысли, вы понимаете, что вы — наблюдатель, душа, сознание. Это и есть медитация. Если однажды вы узнаете эту осознанность, душу, значит вы не отождествляетесь больше ни с вашим телом, ни с вашим умом. Теперь внутри вы испытываете ощущение простора; с одной стороны, это ощущение предельной, крайней пустоты, с другой — ощущение переполняющей наполненности. Из-за этой пустоты вы будете чувствовать себя тихим и спокойным. А из-за переполняющей наполненности в вас появится творчество. Эта осознанность, эта пустота, эта полнота вместе есть самая богатая возможностями реальность, которая только существует в мире. Это ваше первое переживание Бога или Божественности.

Подлинное «я» — это вообще не «я», подлинное лицо — это не лицо вообще, это — полная пустота. Из этой пустоты действительно рождается великое творчество, только это не ваше творчество. Вы не имеете к этому никакого отношения, вас вообще нет — Бог начинает течь через вас. Поэтому на Востоке говорят, что Веды не были написаны человеком, они божественны. То же самое говорится в Ветхом Завете про Десять заповедей: Бог дал Моисею эти Десять заповедей. То же самое говорится и про Коран: Коран — не творение Мухаммеда, не он написал его — он был только проводником.

Да, когда вы достигаете этой пустоты, где не существует «я» вдруг случается великое творчество. Но никому не известно заранее, каким именно творчеством это будет. Человеку никогда не известно, для какой цели изберёт его Бог. Он может петь через вас божественную песню, или же он может рисовать через вас, или делать что-то ещё. Никто не знает, никто и не может знать — можно только ждать и потом позволить Целому овладеть вами. Даже единичного опыта проникновения во внутренний мир достаточно, чтобы стал очевидным тот факт, что «я» или «эго» — это фальшивка, что мы — одно, что мы органическая часть единой Вселенной. Это чувство единства — цель всех истинных религий. Вы можете называть это единство Мокшей, Нирваной, Богом, Абсолютом или как вам угодно, но всё это разные названия ощущения единства всего существования. Деревья, птицы, животные, люди, камни, звёзды — все они одно. Это единая жизнь, проявляющаяся в миллионах форм, — единый океан, перекатывающий миллионами волн, но единый океан. Единственная истинная религия — это религия понимания, а понимание появляется при переживании чувства единства со Вселенной.

В мире поэзии познание происходит через симпатию, или через эмпатию (empathy — сочувствие, сопереживание). Эмпатия — это высочайший пик симпатии. При симпатии вы ощущаете, как чувствует себя другой. Другой пребывает в страдании, в бедствии, другому грустно или весело — и вы чувствуете это. Ваше сердце настраивается в унисон с другим — это симпатия. Это симфония своего рода. А при эмпатии вы становитесь с другим единым целым; это не только настраивание в унисон, это — слияние, это — таяние, растворение в другом. Тогда появляется совершенно другой вид знания; это внутренний путь, тайный путь посвящения, путь Любви, Сатсанг.

Всем живым существам присуща такая же способность к пробуждению как и человечеству. Это делает существование поистине коммунистическим. Что касается меня, то я считаю коммунизм правильным, лишь когда это связано с высшей природой живых существ, с их душой, сознанием. Только на этой высшей стадии возможно равенство. Только просветлённые равны. Раньше этого коммунизм представляет утопию и никогда не будет осуществлён. Только двое просветлённых равны. Невежественные люди не могут быть равными. Невежественные люди психологически не равны; следовательно, вся идеология Карла Маркса и его последователей о равенстве людей психологически ошибочна. Нет двух равных людей. У них есть все различия, которые только можно себе представить, и чтобы принудить их к равенству, вам придётся разрушить демократию, вам придётся уничтожить человеческую индивидуальность, и достоинство человеческого существа, саму их гордость. Это очень странный тип равенства. Каждого принуждают — и все становятся рапными! Когда Хрущёв пришёл к власти и держал речь на своем первом съезде коммунистической партии, он разоблачил Иосифа Сталина, рассказав, что тот убил почти миллионы человек после революции. Каждого, кто пытался быть самим собой и не желал становиться зубчиком колеса, немедленно убивали…

Хрущёв выступил на первом съезде и рассказал, каким жестоким убийцей был Иосиф Сталин. Во имя коммунизма он убивал всех гениальных людей, довёл всех до одинаковой бедности. Безусловно, наступило определённое равенство; каждый одинаково беден. Каждый одинаково подавлен. Каждый одинаково порабощен. Каждый одинаково дрожит от страха. В любой момент смерть может постучаться в дверь… Когда Хрущёв рассказывал это всей коммунистической партии, один человек из задних рядов сказал: «Вы же были коллегой Иосифа Сталина всю его жизнь. Почему вы не протестовали?». Наступила полная тишина. Мгновение Хрущёв смотрел на то место, откуда исходил голос, потом сказал: «Товарищ, встаньте, пожалуйста, чтобы я мог разглядеть вас получше». Никто не вставал. Он снова сказал: «Встаньте, чтоб я мог видеть, кто задаёт этот вопрос». Он просил три раза. Никто не встал и никто не задал вопрос снова. Он сказал: «Теперь вы понимаете, почему я молчал? Почему вы молчите? Потому что, если вы встанете, вам конец. Я молчал, потому что хотел жить». А ведь Советский Союз — был страной не малой, это одна пятая всей зелёной суши. Не нужно путать. Равенство есть духовная категория.

Только в тот день, когда люди станут просветлёнными, когда не будет ничего, кроме чистого сознания, — станет возможным коммунизм; в противном случае такой день — это просто утопия. Слово «утопия» означает «то, чего нигде нет». Неравенство в человечестве является психологической истиной. И, что касается людей — им необходима свобода быть неравными, равная возможность быть неравными. Возможность быть неравными, — но возможность равная для всех. Навязанное равенство разрушительно, разрушительно для всего ценного. Человеку нужно предоставить всяческую поддержку, все возможности расти своим собственным способом. Должны быть большие деревья и должны быть небольшие кусты; вместе они обогащают сущее. Должны быть лотосы, должны быть розы и должны быть ноготки. Это разнообразие, различие, неравенство делает жизнь богаче, делает жизнь более живой и приятной.

Все религии исстари строились на чувстве страха. Они сделали так, что человек стал бояться. Религии эксплуатировали человеческий инстинкт страха. Отсюда — слово «богобоязненный» — оно существует практически во всех языках мира, и говорят, что значение этого слова — «религиозный». Но это полная бессмыслица. Религиозный человек не богобоязненный, а боголюбивый. Богобоязненный человек псевдорелигиозен: он не занимается религиозными поисками самостоятельно, религиозным его заставили быть другие. А существует только два пути заставить людей делать что-то — это даже не два пути, а скорее две стороны одной монеты: страх и вознаграждение, наказание и награда, страх и жадность. Отсюда — происхождение рая и ада. Рай — это жадность, вознаграждение; ад — это страх, наказание. Вокруг полно богобоязненных людей. А вместе со страхом встают многие проблемы. Первая проблема следующая: начинает исчезать любовь. Ненависть не является истинной противоположностью любви, истинная противоположность любви — это страх. А все религии основаны на страхе, следовательно они сделали миллионы людей неспособными к любви. А люди, неспособные к любви, способны только к насилию. Вся ответственность за это лежит на религиях. Запомните: страх — это та же самая энергия, что и любовь, только она отравлена — вашу энергию отравляли в течение многих веков. А поскольку течение любви остановлено, в вашей жизни нет изобилия. Ваши энергии выступают против вас же, они становятся разрушительными. И тогда достаточно любого повода… чтобы погибали люди, начинались войны, резня. Вот так вращается колесо.

А вся суть дела в том, что люди накопили внутри много гнева и насилия. Если вы не можете высвободить вашу любовь, вы будете аккумулировать гнев. И когда гнев начнёт накапливаться, вы будете просто искать повода, если вы не сможете найти повод, то вы его придумаете. Люди накапливают так много яда, так много гнева, что эти вспышки попросту неизбежны.

Настоящая причина — в навязывании людям страха в течении нескольких тысячелетий и в осуждении любви. И всем вам это очень хорошо знакомо. Политики не могут говорить правду, даже если знают её.

Суть моей работы здесь состоит в том, чтобы сказать: «Нет другого Бога, кроме любви. Отбросьте все страхи. Не ходите в храмы из-за страха и не поклоняйтесь богам и идолам из жадности. Отбросьте жадность и страх, живите руководствуясь любовью. Любите людей, любите деревья, любите животных, любите всё существование, потому что нет Бога нигде в другом месте. Бог простирается, расстилается по всему существованию. Бог — это просто другое название жизни, существования — того, что есть.

Мистик, направляющийся к виселице, увидел большую толпу, бегущую перед ним: «Не спешите так, — сказал он им, — я могу заверить вас, что ничего со мной не случится». Вот моё отношение к смерти: это великая шутка. Смерть никогда не случается, не может случиться по самой природе вещей, ибо жизнь вечна. Жизнь не может закончиться: это не вещь, это процесс. Это не что-то, что начинается и заканчивается; она не имеет начала и конца. Вы всегда были здесь в различных формах, и вы будете здесь в различных формах или, в конце концов бесформенными. Так живёт Будда в существовании: он стал бесформенностью. Он совершенно исчез из грубых форм. Смерти нет, это ложь. Но она кажется очень реальной. Она только кажется очень реальной; её нет. Она появляется, поскольку вы так сильно верите в ваше отдельное существование. Веря, что вы отдельны от существования, вы даёте смерти реальность. Отбросьте идею об отделённости от существования и смерть исчезнет. Если я един с существованием, как могу я умереть? Существование было здесь до меня и будет здесь после меня. Я просто рябь в океане: а рябь приходит и уходит, океан остаётся, остаётся неизменным. Да, вас не будет — вас как вас здесь не будет. Эта форма исчезнет, но то, что остаётся неизменным в этой форме, остаётся неизменным и в других формах, или, окончательно бесформенным. Этот мистик, направлявшийся к виселице, увидел большую толпу, бегущую перед ним: «Не спешите так, — сказал он им, — я могу вас заверить, что ничего со мной не случится. Вы можете идти легко, медленно; не спешите. Я тот человек, которого собираются убить, но со мной ничего не случится». Это моё отношение к смерти: Смех! Пусть смех будет вашим отношением к смерти. Это космическая ложь, созданная самим человеком, созданная эго, эгоистичным сознанием. Вот почему в природе ни одно животное, птица, дерево не боится смерти, только человек создаёт так много беспокойства из-за этого… всю жизнь дрожит, смерть подходит ближе, а из-за этого нельзя позволить себе жить тотально, полностью. Как можете вы жить, если вы так напуганы? Жизнь возможна только без страха. Жизнь возможна только с любовью, не со страхом. А смерть создаёт страх. И кто преступник? Бог не создал смерть. Это собственное человеческое изобретение. Создав эго, вы создали его другую сторону — смерть.

Одно существенно — то, что я хочу сказать вам. Это совершенно необходимо: тот, кто действительно жив, живёт здесь и сейчас.

Прошлого уже нет, будущего ещё нет, поэтому тот, кто живет в прошлом, не живёт, он только думает, что живёт. Человек, живущий в будущем, не может жить, потому что как мы можете делать что-то из будущего, которое ещё не пришло? Но именно так живут люди. Миллионы живут в прошлом, а оставшиеся миллионы живут в будущем, и очень редко можно встретить человека, живущего здесь и сейчас, в настоящем. Жизнь нуждается в одном — быть укоренённой в настоящем. Ей больше негде укорениться. Прошлое — память, будущее — изображение, и то и другое не реальны. Реально это мгновение — такое, как оно есть. Вторая существенная вещь: только творческие люди знают, что такое жизнь. Жизнь и есть творчество. Можете ли вы увидеть, как жизнь постоянно творит? — пространство творчества. Бог скорее творчество, чем творец. Когда бы вы не творили, вы почувствуете вкус жизни и он будет зависеть от вашей интенсивности, от вашей тотальности. Жизнь — религиозная мистерия. Тогда всё может быть дверью в божественное — даже мытьё полов. Если вы можете делать это творчески, любяще, тотально. Наслаждение не приходит из работы. Это наслаждение приходит из вашей тотальности в работе. Нет работы, которая сама по себе дала бы вам радость, пока вы не создадите её в ней. Итак, не спрашивайте, что такое жизнь. Спрашивайте, как войти в жизнь. Дверь, настоящее время, сейчас, здесь — а вы должны быть творческими, только тогда вы будете способны войти в дверь, в божественное, сознательное. Если эти две вещи выполнены, вы узнаете, что такое жизнь.

Жизнь — не проблема, а таинство. Проблема — это то, что может быть разрешено, по крайней мере теоретически. Таинство это то, что может быть прожито, но никогда не может быть разрешено. Жизнь и Бог — это синонимы. Бог есть таинство, неразрешимое. Бог не есть объект познания. Бог — это молчание, безмолвие, наполняющее тебя, когда растворяются слова. Просто вы встречаете нечто невыразимое, неопределимое, бесконечное, вечное, без начала и конца, без возможности охватить, понять это. Наоборот, Бог — единое, которое окружает вас. Бог — единое, которое охватывает вас. Бог — единое, для которого вы не вопрос.

Постепенно учитесь жить в таинстве. Ум всё время жаждет всё разгадать; есть глубокое стремление ума к разгадыванию. Почему? Потому что он может контролировать, только когда что-то разгадано. Таинство начинает контролировать ум, поэтому ум бежит от тайн. Ум хочет объяснений, потому что, когда что-то объяснено, этим можно манипулировать; когда что-то больше не является тайной, тогда ум — хозяин. Перед тайной ум чувствует себя бессильным. Чем больше тайна — тем более бессилен ум. Ум — не дверь к истине, он дверь к власти. Знание — власть. А ум — искатель власти. Ум всегда за власть, всё большую и большую власть. Поэтому ум мало-помалу так тесно соединился с наукой, что стал наукой. Наука есть поиск власти. Тогда наука автоматически сводится к технологии. Что такое технология? Как управлять природой. Это «как» и есть технология; узнать как — это технология. Наука изготавливает чертёж, наука даёт идею, как разгадать существование, а затем технология это выполняет.

Религия — не от ума, религия от сердца. Ум — это способность создания определённого вопроса и также способность к поиску ответа. Ответ всегда есть в вопросе. Вопрос — только одна из форм ответа; вопрос только начало ответа. Вопрос — семя, а ответ будет побегом — семя содержит побег. Если вы немного подождёте, если вы хотя бы чуть-чуть терпеливы, если вы позволяете вопросу идти внутрь вас, вы способны разрешить его. Или он будет разрешён, или вы придёте к пониманию, что это вздор, абсурд. Когда Бог создал мир? Почему Бог создал мир? Сколько небес? Сколько ангелов? Сколько адов? Всё это нелепые вопросы, вы не можете разрешить их, потому что в первую очередь это не вопросы. И также не тайны, ибо тайны не могут быть сформулированы словами.

Человек настоящего понимания ни хорош, ни плох — он понимает и то и другое, и своим пониманием он поднимается над тем и другим. Он неуловим, его нельзя схватить, и что бы вы ни говорили о нём — всё будет неполным. Если вы одновременно заключаете в себе и то, и другое, добро и зло, вы не являетесь ни одним из них, потому что они взаимно уничтожают друг друга, отрицают друг друга — остаётся пустота. Эту концепцию трудно понять западному уму, потому что он полностью отделил Бога от дьявола. Всё плохое принадлежит черту, все хорошее — Богу: их территории строго определены, ад и рай чётко ограничены. Вот почему христианские святые выглядят несколько жалко в сравнении с мудрецами; мистиками: они добрые и простые, но они не знают другой стороны жизни, поэтому они постоянно боятся этой другой стороны, всегда трепещут от страха. Христианский святой постоянно молит Бога защитить его от ада, от зла. Зло всегда находится за углом, он его избегает, оно постоянно занимает его ум. Святой боится и трепещет. Мистик, мудрец не знает ни страха, ни трепета, он никогда не молит Бога о защите, он и так защищен. Что же является его защитой? Понимание — вот его защита. Он всё пережил, он опускался в самые глубины зла и испытал божественное и теперь он знает, что они оба являются аспектами одного и того же. И теперь его не волнует ни добро, ни зло. Он живёт свободной, естественной и простой жизнью.

Рассказывают, что однажды Тилопа жил в пещере и к нему пришел какой-то паломник. Тилопа в этот момент принимал пищу, используя человеческий череп как миску. Путник испугался: как странно! Он пришёл к мудрецу, а тот похож на колдуна. Тилопа с аппетитом ел из черепа, рядом сидел пёс и тоже ел из этой миски. Тилопа пригласил вновь прибывшего: «Подойди, — сказал он, — как хорошо, что ты вовремя пришёл, потому что это всё, что у меня есть. Кроме этого сегодня нечего есть. Только завтра кто-нибудь, возможно, что-то принесёт. Так что давай, присоединяйся к нам». Странник почувствовал отвращение — еда в человеческом черепе, да ещё и собака. Он сказал: «Мне противно». Тилопа ответил: «Тогда убирайся отсюда поскорее и не оглядывайся, тебе нечего делать у Тилопы. Почему тебе внушает отвращение человеческий череп? Ты носишь свой сколько лет и что плохого, если я ем из него? Это одно из самых чистых вещей. Тебе не внушает отвращение свой собственный череп? Весь твой ум, возвышенные мысли и мораль, твоя доброта и святость — все они в твоём черепе. Я только ем из него пищу, а в твоём черепе рай и ад, и все твои боги. Они, должно быть, давно завонялись — тебе это должно быть противно. И сам ты находишься в собственном черепе. Почему же ты не испытываешь отвращения?». Человек попытался уйти от ответа и дать рациональное объяснение, поэтому он сказал: «Мне противен не череп, а та собака». Тогда Тилопа рассмеялся и сказал: «Ты сам был собакой в своей прежней жизни, каждый прошёл через все ступени. И что плохого в собаке? Чем ты отличаешься от собаки? Та же жадность, похоть, те же насилие, агрессивность, гнев, тот же страх — как ты можешь считать себя выше?».

Мудрец обладает пониманием Целого.

Все различия исчезают, если посмотреть на Целое с высоты космоса. Земля покажется такой маленькой — где там Россия, где Америка? Кто коммунист, а кто капиталист? Кто индус, а кто мусульманин? Чем выше поднимаетесь, тем меньше различий. Самым высшим является понимание. С этой высочайшей вершины предметы сливаются и превращаются в одно, исчезают границы… без причины… вечность. Пребывайте в данном моменте, и постепенно вы почувствуете, что несовершенство растворилось в совершенстве. Данный момент, если вы можете пребывать в своём существе (человек № 5) тогда нет никаких проблем. Это и есть высшее достижение, оно не имеет надежды — она ему не нужна. Оно настолько совершенно, что нет необходимости в надежде. Надежда — это нехорошее состояние, она подразумевает, что с вами не всё хорошо, вот почему вы надеетесь на противоположное. Покажите мне ваши надежды и я скажу, кто вы. Оставьте надежды и просто будьте. Если вы попробуете это, просто быть в данном моменте в своём существе — вот что произойдёт. Если вы здесь и сейчас, произойдёт первое сатори (японское слово), первый проблеск просветления. Это пребывание в настоящем моменте, здесь и сейчас, сохраняет огромное количество энергии: не вращаясь ни в будущем, ни в прошлом, вы обладаете мощной энергией — эта энергия начинает растворять ум. Энергия — это огонь, солнце. Энергия конвертируется, возвращается к вам, становится огненным шаром, и тогда ледник ума начинает таять.

Первую ступень пройти трудно, потому что всё разрушается, всё то чему вы научились, к чему приспособились. Все ваши привычки, все пути и направления — всё это исчезает. Вы не будете знать кто вы. До сих пор вы знали, кто вы: своё имя, семью, положение в мире, свой престиж, честь и т.п. — всё это вы знали. Теперь вдруг всё растаяло, тождественность исчезла. Раньше вы многое знали — теперь вы ничего не знаете. Это случилось с Сократом, именно во время своего первого сатори он сказал: «Теперь я знаю только одно — что я ничего не знаю». В такие моменты необходима школа, где о вас заботятся. Именно для этого появились ашрамы. Ведь человек в это время растёт. В нём появляется существо, душа. Нужен Гуру, Мастер, который скажет вам: «Не бойся, не цепляйся ни за что, пусть это случится». В присутствии Гуру и любящих, окружающих людей в ашраме это сатори легко проходит. Если этот момент пройдёт, если хорошо прожито первое сатори — появляется ваше существо, вечное, безмерное, возникает в вас внутренняя мудрость, спокойствие. Сжигаются все писания, отбрасываются всякие знания, всё, чему вас учили, выглядит ненужным хламом для вашего существа, для Вечности. Теперь возникает ваша собственная мудрость (тип человека № 4 и далее № 5) — нет нужды заимствовать её ни от кого. Но для этого потребуется время, как нужно время для семени, чтобы прорасти.

Второе сатори последует легко и автоматически, само по себе. Вы погружаетесь в безмолвие, всё успокоилось, абсолютное спокойствие, собранность, покой, расслабление, ощущение пребывания дома. Вы существо, Будда, Христос, Шива, не ум, не эго, «Есмъ» (тип человека № 6, сиддха, адепт, третий тип ума). Третье сатори — отпадает всё, всякое отождествление, даже Будда. Это третье слово — Атма. Тилопа называл его Махамудрой (тип человека № 7, Архаты, Бодхисаттвы, четвёртый тип ума). Вы вернулись туда, откуда вышли. Люди дзен говорят: «Ищи подлинное лицо, то лицо, которое у вас было до того, как вы родились и то лицо, которое у вас будет после смерти».

Теперь ничего не существует, и всё есть. Поймите это различие. Стол существует, дом существует, солнце существует, но Бог — есть, потому что стол может перестать существовать, дом может уйти в небытие, солнце может иссякнуть, а Бог не может. Неправильно говорить, что Бог существует, Бог просто есть. Он не может уйти в небытие, это — вечность, безмерность. Всё что существует, исчезло. Тело исчезло, оно существовало, ум исчез, он существовал. Путь исчез — он существовал. Всё что существовало, исчезло. Это — высшая смерть. Только в этот момент, последний момент можно распрощаться с Гуру, но не раньше. Проститесь с Гуру и станьте Океаном. Но до этой минуты вам нужна рука того, кто знает.

В течение столетий человек думал о том, как определить просветление. Была сделана целая серия попыток, но никто не смог дать совершенное определение просветления или просветлённых. Великий Мастер дзен Енго говорит о просветлённом человеке: «Просветлённый человек наслаждается совершенной свободой в активной жизни». Несознательный человек живёт, ориентируясь на других — следуя им или отрицая их, но фокусом всегда являются другие. Поэтому есть последователи и антипоследователи, есть теисты и атеисты. Но, по сути, они не отличаются, один за доктрину, другой против, но оба сконцентрированы на другом, нежели они сами. Родители, учителя, соседи, друзья… все постоянно формируют вашу жизнь, её стиль. Если вы посмотрите внутрь своего ума, вы найдёте там много голосов: ваш отец говорит, ваш дед говорит, ваша мать, ваш брат, учителя, ваши профессора. Но одного вы там не найдёте, ваш голос. Ваш голос полностью подавлен другими голосами. Слой за слоем — и вы теряете след даже вашего собственного голоса, вашего собственного существа, вашего собственного лица. Так много масок…Когда маленький ребёнок приходит в мир, он просто чистая дощечка. Вы немедленно начинаете писать на этой доске, даже не заботясь о его разрешении. Вы делаете его христианином, вы делаете его индуистом, делаете его магометанином, иудеем, вы делаете его всем, чем хотите, и вы не понимаете, что сознание нельзя скроить по моде, в соответствии с определённым образцом. В конечном счете, в результате всех ваших усилий и намерений, получается человек, который знает, что он делает что-то, но не вкладывает в это сердце, душу. Он становится фальшивым, он становится рабом всех тех, кто его окружает. Не только живые, но и мертвые порабощают вас.

Утверждение Енго: «Просветлённый человек наслаждается совершенной свободой в активной жизни». Он не раб любой традиции, любой культуры, любой цивилизации. Он живет в соответствии со своей собственной спонтанностью, в соответствии со своим собственным сознанием. И это одна из проблем: просветлённый человек обречён на непонимание, потому что весь мир полон рабов. Они не понимают язык свободы. Это всё равно, что продавать очки в мире слепых, если у них будут очки, они будут бесполезны — люди не видят. Можете бояться смерти и молить Бога о защите, не зная, что смерть — это видимость, она очень поверхностна, она возникает только снаружи. Внутри жизнь продолжается всегда, внутри целостность. Для того чтобы узнать всё это, вам нужна свобода. И эта свобода не социальная, не политическая или экономическая, эта свобода духовная. Вам надо войти внутрь себя и найти источник вашей жизни и жизни всего проявленного материального космоса. И тогда вы достигаете просветления и свободы вместе; это два различных имени одного и того же опыта. Без знания этого источника жизни вы заблудитесь. Каждой индивидуальности надо найти источник собственной жизни, найти то, что является вашей душой и дать её расти. Даже если вы против всего мира, по крайней мере, вы реализуете вашу абсолютную, божественную свободу. Иначе вы будете как бревно, плывущее по течению. Любой может дать вам форму, любой может дать вам направление, любой может вести вас.

Я слышал историю о Мастере Дзен, который остановился в храме просто на одну ночь. Это была холодная ночь, а в Японии статуи Будды делают из дерева — в Индии их делают из мрамора, но в Японии их делают из дерева и очень искусно. В этом храме было три статуи Будды, а ночь была очень холодной и Мастер взял одну статую и развёл костёр. Священник этого храма жил неподалёку. Он внезапно увидел свет и огонь внутри храма. Он прибежал и сказал: «Я подозревал тебя с самого начала, каждое твоё действие не похоже на то, что делают другие. Что ты сделал? Ты сжёг одного из моих Будд. Я дал тебе убежище и ты так отблагодарил меня». Мастер взял свой посох и начал разгребать пепел — Будда сгорел. Священник сказал: «Что ты делаешь?». Тот ответил: «Я ищу кости». Священник сказал: «Ты действительно сумасшедший. Это был деревянный Будда, дерево не имеет костей». Мастер ответил: «Ты умный, ты поймёшь. Посмотри: прошло только пол ночи, а так холодно. У тебя осталось ещё два Будды, и в то время как живой Будда страдает от холода, ты сохраняешь своих деревянных Будд.

Просто принеси одного из них сюда». Но священник схватил Мастера и выволок из храма, крича: «Ты разрушишь весь мой храм!» А утром он увидел того же Мастера… Как раз перед ним был километровый столб. Мастер сорвал несколько полевых цветов, положил их на камень и сидел рядом в глубокой медитации. Священник сказал: «Мой бог! Ночью он уничтожил Будду, а теперь он положил цветы на километровый столб, как будто это Будда — и сидит рядом в глубокой медитации». Он подошёл ближе и спросил: «Что ты делаешь?» Тот ответил : «Я поклоняюсь Будде. Если ты можешь поклоняться дереву, то что неправильного в поклонении камню? Твой Будда красивой формы, хорошо обработан. Мой Будда необработанный. Но для медитации это совершенный Будда. Я могу использовать что угодно, чтобы выразить мою благодарность, всё существование едино».

Просветлённый человек живёт жизнью свободы: он умирает также смертью полной свободы. Его не может сделать рабом ни жизнь, ни смерть. Сам Гаутама Будда однажды ранним утром, двадцать пять веков назад, сказал Ананде: «Собери всех монахов вместе под этими двумя деревьями». Будда всегда любил эти деревья, он сидел под ними когда медитировал или беседовал. Он сказал: «Поставь для меня постель под этими деревьями, потому что я собираюсь покинуть тело и скажи всем, что если они хотят спросить, пусть спрашивают». Все монахи собрались, у них были слёзы на глазах. Но Будда сказал: «Слёзы не помогут. Если у вас есть вопросы — задавайте, потому что завтра меня здесь не будет». Старые просветлённые ученики, Будды, сказали: «Ты говорил в течении 42 лет после просветления, ты сказал всё, что необходимо ищущему. У нас нет никаких вопросов, просто расслабься в мире». И Будда закрыл глаза. Он сказал:«Сначала я покину тело, потом я оставлю ум, потом я покину сердце и исчезну в пустоте, бесформенности и вечности Целого».

Человек из ближнего города, который откладывал свой вопрос в течение 30 лет, потому что Будда проходил через этот город снова и снова… Он хотел встретить Будду, он хотел спросить его, но всегда были какие-то оправдания: пришёл внезапно покупатель, и он не мог оставить магазин, или его жена была больна, или что-то другое, или ему надо было идти на чью-то свадьбу. Будда много раз проходил через этот город, и человек хотел с ним встретится. Внезапно он услышал, что Будда умирает. Теперь никакие причины не могли его удержать, он помчался из города к Будде. Он прибежал туда и сказал: «Я хочу задать один вопрос». Ананда сказал: «Мы сказали ему, что больше нет вопросов. Он закрыл глаза. Мы не знаем, как далеко он ушёл, но мы не можем звать его назад. Это будет слишком неблагодарно. Он проходил через твой город так много раз, что же ты делал?» Тот ответил: «Всегда были какие-нибудь причины». Но Будда открыл глаза и он сказал: «Ананда, пусть он задаёт вопрос, чтобы в грядущих столетиях никто не порицал меня, говоря, что кто-то задал вопрос, а я не ответил». «Но послушай, — сказал Ананда, — ты был почти мёртв». Он ответил: «Почти, но не полностью. Я покинул тело, Я покинул ум, Я как раз собирался покинуть сердце, когда услышал. Неважно, если я задержусь ещё немного, перед тем как исчезнуть в окончательной пустоте, в божественности. Но этот бедный парень не должен остаться без ответа».

Будда жил в свободе во время своей жизни, и жил в свободе даже в своей смерти. Смерть была для него просто эпизодом в его жизни. Подлинный Мастер — это Мастер самого себя. Он не хочет последователей, он хочет друзей по путешествию, которые готовы настроиться на его сердце, на его целостность.

Никогда перед Мастером не ставьте вопросы, не относящиеся к вашему духовному росту. А если возник вопрос, касающийся вашего духовного роста — отбросьте весь страх; вы должны задать его! Даже если мой ответ разобьет вас вдребезги. Но однажды вы будете благодарить за то, что ваша невежественность была в вас убита, и вам удалось освободиться от ментальных и эмоциональных ядов души.

Один Мастер Дзен сидел на берегу моря; подошел человек и сказал ему: «Я разыскивал тебя, но в жизни столько обязательств, что я никак не мог прийти к тебе. Это просто совпадение, я шел мимо и увидел тебя. И я подумал : Эту возможность я не должен упустить. Я хочу попросить -объясни мне самым простым способом главное содержание твоей религии».

Мастер продолжал сидеть подобно мраморной статуе, не говоря ничего, даже не мигая глазами. Человек немножко испугался. Он спросил громко: «Ты услышал меня или нет?» Мастер рассмеялся и сказал: «Этот вопрос я должен задать тебе. Ты услышал меня или нет?» Человек ответил: «Но ты не говорил ничего». Мастер сказал: «Вот это и есть мое учение: его не говорить — только переживать». Человек сказал: «Это не помогает мне. Дай мне немножко больше; быть может, я не смогу прийти к тебе снова». Тогда Мастер написал на песке пальцем: «Дхияна» — медитация. Человек сказал: «Совершенно правильно, но мне это мало о чем говорит. Не объяснишь ли ты немножко больше?». Тогда Мастер написал: «Дхияна» — большими буквами. Человек сказал: «Меньше буквы или больше — мне это не поможет». Мастер сказал:«Я не могу лгать ради того, чтобы помочь тебе. Я прошёл насколько позволяет истина. За пределами этого — пожалуйста, прости меня. Я написал тебе всё, из чего состоит моя религия: молчание — это ее цветение, а медитация — её корень. А теперь — иди к себе».

Один из величайших даров Гаутамы Будды человечеству — понятие о том, что религия не предназначена для достижения чего-то. Вы скитаетесь и разыскиваете по всему миру, и этот поиск, эта постоянная потребность достижения несет в себе определенную психологию.

Ум пуст, а пустота причиняет боль, подобно ране. Чтобы заполнить свою пустоту, он продолжает добиваться денег, престижа, респектабельности. Но ничего не удовлетворяет его, потому что его пустота безгранична. Он может иметь любые деньги — всё же необходимо больше. Он может захватить любую власть — все же необходимо больше.

Это постоянное стремление ума ко всё большему и большему означает, что он никогда не успокаивается. Он не может быть спокойным: он должен достичь большего. Никто за всю историю человечества так и не сказал, что его ум удовлетворен; — такого заявления не найти в аналогах истории.

Ум означает неудовлетворенность, ум означает жалобы, ум означает неосуществлённую жадность, ум означает незавершённое желание. Если вы остаетесь в уме, то не сможете выбраться из ловушки «еще, еще, больше и больше». Единственный способ выбраться из этой ловушки — выбраться из ума. Ум — это величайшая болезнь. Величайшее здоровье — это сознание, душа. Если вы обретаете душу, сознание — ум удовлетворится полностью и навсегда.

Моя задача, моя функция в том, чтобы отнять всего лишь тонкий слой бессознательного, который прячет ваши сокровища, ваше сознание, вашу божественность. Сразу же за пределами ума — уже Бог, уже Будда, уже просветленный.

Диоген спросил Александра: «Тебя удовлетворило завоевание стольких земель?» Тот сказал: «Нет, пока я не завоюю весь мир, я не буду удовлетворен».

Диоген сказал: «Запомни мои слова. Даже если ты завоюешь весь мир, ум потребует больше, но нет другого мира для завоевания — а ум требует больше. Ты попадешь в такое досадное положение, какое себе и представить не можешь».

В день, когда Александр умирал, он вспомнил Диогена. Он уже завоевал весь известный мир, и он умирал в полном разочаровании, потому что ум его не был доволен. Ум, по самой природе своей не может быть довольным. Практически, это название вашего недовольства.

Перед смертью Александр велел своим генералам и министрам: «Когда вы понесете мой гроб к могиле, пусть мои руки высовываются из гроба». Они спросили: «Что это за странная идея пришла тебе в голову? Так не годится — этого никогда не делали. И какой смысл в этом?» Тот сказал: «Я хочу, чтобы каждый знал, что даже Александр уходит с пустыми руками. Усилия на протяжении всей жизни, без единого момента отдыха, гонка за все большим и большим, а окончательный результат — всего лишь пустые руки. Поскольку миллионы людей станут вдоль дороги, чтобы наблюдать процессию, это будет для них подходящий момент увидеть и подумать. А когда они спросят, скажите им, почему мои руки высовываются — я ухожу таким же несбывшимся, как и приходил».

Когда приходит просветление, то вместе с ним, словно его тень, входит сострадание, входит истина, входит красота, входит милость, входит благодать. Входит всё то, что вы разыскивали вечно и что никогда не удавалось найти, теперь просто изливается на вас.

Гаутама Будда рассказывал много историй из своих прошлых жизней, — в них столько красоты и значения. В одной из прошлых жизней он услыхал о человеке, который стал просветленным: его звали Динанкар Будда. Гаутама Будда был не просветленным в той жизни. Тысячи людей приходили посмотреть на Динанкара Будду, и просто из любопытства он тоже пошел. Когда он увидел Динанкару Будду — он не имел намерения… он пришел туда лишь из любопытства, но в тот миг, когда он увидел того человека, его красоту, те глубокие глаза, напоминавшие океанские глубины и определенное поле энергии, вибрирующее вокруг того человека. Сам не ведая, что делает, с катящимися из глаз слезами, он коснулся стоп Динанкара Будды. Он сам не мог поверить в то, что сделал… и зачем? Он не собирался касаться его стоп, и откуда взялись эти слезы, и почему он чувствует себя безмерно счастливым? Ничего явного не произошло, но что-то незримое затронуло его сердце, колокольчики в его сердце начали звенеть. Неуловимая музыка прикоснулась к нему. И в ту же самую минуту, когда он стоял перед Динанкаром Буддой, Динанкар Будда склонился и коснулся стоп Гаутамы Будды — который не был просветленным в той жизни. Он поверить не мог в то, что произошло. Он спросил: «Что ты делаешь? Если я касаюсь твоих стоп, то это совершенно правильно, я невежественен. Но ты достиг окончательного сознания — тебе не положено касаться моих стоп». И Динанкар Будда сказал нечто такое, что Гаутама Будда вспомнил, когда сам стал Буддой. Первым, что он тогда вспомнил, было утверждение Динанкара Будды много жизней назад: «Не беспокойся. Вчера я тоже был невежественен, сегодня я просветленный; сегодня ты невежественен, завтра ты будешь просветленным. Невелика разница — это лишь вопрос времени. Когда станешь просветленным, вспомни».

Я несу миру новый взгляд, новую религию — религию достаточно обширную, чтобы вместить в себе и мир, и Бога, чтобы соединить их; я выражаю взгляд, достаточно широкий, чтобы охватить и душу и тело.

До сих пор считалось, что материалист непременно нерелигиозен. Он живет лишь наполовину, он живет только телесным. Духовный человек, напротив, живет только другой половиной, только душой. Однако уродливы оба, потому что ни тот, ни другой не достигли целостности. Оба искалечены, потому что для полноты одной половины нужна другая, а ее нет. Оба — неуравновешенны, оба — душевнобольные.

Человек может стать здравомыслящим только после того, как станет целостным. Как человеку стать целым? Единственный путь — начать соединять материальное и духовное, соединить их настолько тесно, чтобы исчезли любые границы между ними, чтобы материя стала божественной, а Бог — материальным. Только в этом состоянии, когда душа, ум, тело вместе, в целостности, человек может обрести здравомыслие.

Мир уже готов, он уже долгие столетия готовится к этому союзу. Он устал от материалистов, он устал от возвышенной духовности — ему нужен новый взгляд. И этот новый взгляд будет отличаться от обоих предшествующих. Это будет целостность человека.

Я не предаю духовность, дополняя ее материальным, и я не искажаю материальное, дополняя его духовным. Я пытаюсь установить подлинный порядок, чтобы в мире воцарился здравый смысл. Вот почему каждый Мастер рано или поздно принимает решение жить только в окружении своих учеников — это единственный способ приблизиться к Богу. Меня не интересует толпа. Меня не волнуют те, кто приходит сюда из любопытства. Я занят только теми, кто готов раствориться в моей любви. Медленно, очень медленно ваша любовь распространится от Мастера на деревья, горы, небо и звезды. Так вы входите в Бога. Шаг за шагом, незаметно — пока однажды не останется ни Мастера, ни ученика… есть только Бог.

Духовные люди появлялись везде, духовные люди будут возникать повсюду, Можно перечислить сотни имен изо всех уголков мира. В Индии был Будда, Махавира, Кришна. В Китае были Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы… На свете были и Заратустра, и Моисей, и Иезекииль, и Иоанн Креститель, и Иисус и Мухаммед, и Святой Франциск, и Дионисий… Но ни общество еще не стало духовным, духовными могут быть только личности. Ни один народ еще не стал духовным. У человеческих возможностей нет границ. Границами являются убеждения; человек — часть бесконечности, и эта часть равна Целому. Таков закон высшей математики. В мире низшей математики часть никогда не равна Целому, часть меньше Целого, это очевидно. Но в мире высшей математики часть равна всему целому, она никогда не меньше целого — потому что часть является целым. Как целое содержит в себе часть, так и вмещает в себе целое. Они неразделимы; они никогда не разделяются. Нет никаких границ. Но если вы убеждены в существовании границ, то они возникают — их создает ваша убежденность. Расставаясь с убеждениями, вы избавляетесь от определений, границ и ограничений. Когда человек лишается всех убеждений, мыслей и желаний, не остается ничего, что могло бы стать границей. Человек становится Целым.

Источник:
Интернет-центр «Самореализация человека»