Занимающиеся цигун обязательно должны учитывать необходимость соотнесения занятий с тем или иным периодом времени. В древности, когда не было часов, время измерялось в шичэнях. Один шичэнь составлял два часа. Следовательно, одни сутки подразделялись на 12 шичэней: цзыши (23:00 - 01:00), чоуши (01:00 - 03:00), иньши (03:00 - 05.00), маоши (05:00 - 07:00), чэньши (07:00 -09:00), сыши (09:00 - 11:00), уши (11:00 - 13:00), вэйши (13:00 - 15:00), шэньши (15:00 - 17:00), юши (17:00 - 19:00), сюйши (19:00 - 21:00) и хайши (21:00 - 23:00). Периоды цзыши, чоуши, иньши, маоши, чэньши и сыши соответствуют мужскому началу ян. В эти отрезки времени "поднимается" ян-ци. Остальные шесть шичэней, то есть уши, вэйши, шэньши, юши, сюйши и хайши, соотносятся с женским началом инь. В эти отрезки времени ян убывает, а инь нарастает.

Какой же период времени наиболее благоприятен для занятий цигун? На этот счет существуют разные точки зрения. Одни считают, что целесообразно заниматься после цзыши до уши, другие считают - между цзыши и иньши, третьи - только в периоды цзыши и маоши. Есть также мнение, что занятия надо проводить только в период, когда в силе пребывает ян или, наоборот, когда на подъеме инь. Кроме того, можно встретить рекомендации заниматься цигун в периоды цзыши, уши, маоши и юши. Последнюю точку зрения разделяет и автор. В качестве обоснования автор выдвигает некоторые положения учения об инь, ян и "восьми триграммах" (ба гуа) из трактата "Чжоу и"("Чжоу и" - то же, что и "Ицзин".), а также из теории превращений ци, на которую опирается традиционная китайская медицина.

Двенадцать из 64 гексаграмм, о которых сообщается в "Чжоу и", представляют собой своеобразную формулу состояний инь и ян в каждый из 12 месяцев года. Первые 6 гексаграмм (фу, линь, тай, да, гуай, цянь) соответствуют одиннадцатому, двенадцатому, первому, второму, третьему и четвертому месяцам лунного календаря. В это время происходят зарождение и укрепление ян, которое вступает в полную силу в четвертом месяце. Остальные шесть гексаграмм (хоу, дунь, фоу, гуань, бо, кунь) охватывают период с пятого по десятый месяц, когда происходит постепенное нарастание инь и ослабление ян. Максимальной силы инь достигнет в десятом месяце.

В период цзыши (с 23:00 до 01:00) происходит концентрация "изначальных" инь и ян и их наиболее благоприятное взаимодействие. Инь и ян постепенно накапливаются в "почечной жидкости". Прежде это называлось "прежденебесной ци", составляющей основу жизнедеятельности организма. Фраза "период цзыши - первый период активности ян", встречающаяся в учении об инь и ян, применительно к цигун означает зарождение как раз такой ци. Чжан Цзинюэ писал: "Чтобы восполнять ян, надо искать его в инь. Процесс получения ян из инь (зарождения и превращения) бесконечен".

Следовательно, занятия цигун в период цзыши позволяют уловить момент появления в организме "истинной ци". Кроме того, время цзыши - первый из шести периодов активности ян. В этот период инь находится в состоянии максимальной активности и ян зарождается, то есть зарождается ян-ци. "Истинная ци" как раз в это время направляется в меридиан желчного пузыря, отчего последний слегка разогревается. Это первый признак появления ян. В "Нэй цзин" говорится: "Все одиннадцать внутренних органов находятся в зависимости от желчного пузыря". Выполнение упражнений в период цзыши значительно увеличивает эффективность занятий цигун.

Время маоши (с 05:00 до 07:00) совпадает с восходом солнца и четвертой стадией активности ян, когда ян-ци уже властвует в организме. В этот период "истинная ци" перемещается по меридиану толстого кишечника, который находится напротив меридиана легких (Меридиан легких проходит вдоль внутренней стороны руки, а меридиан толстого кишечника - вдоль внешней.) и поэтому попадает под его влияние. Занятия цигун в это время способствуют укреплению ян-ци. Не зря говорят: "Во время маоши ци кипит".

В период уши (с 11:00 до 13:00) солнце находится в зените, а "истинная ци" перемещается по меридиану сердца. Сердце - главный "ян-орган", поэтому ян-ци находится в высшей стадии активности. Однако это время совпадает и с первой стадией активности инь. Поэтому занятия в этот период времени способствуют укреплению нарождающейся "изначальной инь-ци" и начинающемуся процессу угасания активности ян-ци.

Период юши (с 17:00 до 19:00) совпадает с заходом солнца и четвертой стадией активности инь, когда инь-ци "тяжелеет". Поскольку инь и ян находятся в полной взаимозависимости, то занятия цигун в это время способствуют укреплению "истинной инь-ци" и поддержанию скрытой фазы существования ян.

Двенадцать месяцев распределены по четырем временам года, наступающим в соответствии с законами небесной механики и круговоротом инь и ян. Весна и лето соответствуют ян, осень и зима - инь. Все 12 месяцев также можно расположить в порядке следования шичэней (цзы, чоу, инь, мао и т. д.), а в соответствии с характерными для каждого периода суток признаками погодных условий их также можно условно разделить на "весну" (раннее утро), "лето" (полдень), "осень" (заход солнца) и "зиму" (полночь). Такая смена "времен года" в течение суток тоже обусловлена круговоротом инь и ян, попеременным усилением и ослаблением их активности. Четыре "времени года" подразделяются на 12 шичэней, условно соответствующих 12 месяцам. Степень интенсивности инь и ян в каждом шичэне адекватна их активности в соответствующем месяце.

В трактате "Цань тунци" говорится, что в период уши инь является как бы "хозяином", а ян - "гостем". Инь-ци постепенно нарастает до периода хайши, когда инь обладает максимальной силой, а ян проявляется наиболее слабо. В период цзыши инь и ян меняются местами: ян выступает в роли "хозяина", а инь - "гостя". Происходит постепенное нарастание активности ян-ци вплоть до времени сыши, когда ян максимально активно, а инь находится в пассивном состоянии. Таким образом, сутки как бы разбиваются на две половины: с цзыши до сыши - шесть часов активности ян, с уши до хайши - шесть часов активности инь. Ян зарождается в период цзыши и достигает максимума в период сыши. Инь зарождается в период уши и обладает наибольшей силой в период хайши.

Каждый шичэнь, кроме сыши и хайши, характеризуется присутствием того или иного убывающего или нарастающего количества инь и ян. Поэтому периоды иньши, маоши и чэньши соотносятся с весной; сыши, уши, вэйши - с летом; шэньши, юши, сюйши - с осенью, а хайши, цзыши и чоуши - с зимой. Периоды цзыши, уши, маоши и юши приходятся на середину каждого условного "времени года", поэтому в традиционной китайской медицине они называются "четыре центральных" (сы чжэн), и каждый из них обозначает соответствующее время года. Кроме того, цзыши, или "зима", соотносится с почками и водой, уши, или "лето", - с сердцем и огнем, маоши, или "весна", - с печенью и деревом, юши, или "осень", - с легкими и металлом. Селезенка соотносится с землей, но не имеет соответствующего времени суток, поскольку земля "активна" в любое время. Применительно к цигун все это означает, что выполнение упражнений в периоды цзыши, уши, маоши и юши сопровождается получением извне всего полезного, что присуще каждому времени года, и укреплением "истинной ци" пяти внутренних органов.

Резюмируя все сказанное выше, можно отметить, что занятия цигун в периоды цзыши, уши, маоши и юши позволяют поддерживать динамическое равновесие между инь и ян в организме человека, поскольку обеспечивается полное соответствие между выполняемыми упражнениями и скрытыми закономерностями естественного зарождения, укрепления, превращения и успокоения ци. В соответствии с этим принципом можно выбрать и другие периоды времени для занятий цигун, сообразуясь с циклами активности инь и ян. Например, период между уши и хайши характеризуется снижением активности ян и усилением инь, а для периода с цзыши до сыши характерен обратный процесс. Поэтому те, кто страдает ян-недостаточностью, должны выбрать для занятий период между цзыши и сыши. Те же, у кого отмечается низкая активность инь, должны заниматься в промежутке между уши и хайши.

Выбирая время для занятий, следует в первую очередь учитывать принцип равновесия инь и ян, избегая возможного доминирования одного из начал. Об этом надо помнить постоянно, даже если выбор пал на такое благоприятное время, как цзыши.

Кроме того, следует иметь в виду особенности поведения инь и ян в периоды сыши и хайши. В период сыши ян максимально активно, тогда как инь практически отсутствует. Поэтому занятия цигун в это время могут привести к "перевозбуждению" ян, вызывающему "перегрев", который отрицательно влияет на "здоровую ци". Отрезок хайши характеризуется максимальной активностью инь и ущербностью ян. Поэтому занятия в этот период, сопровождаемые возбуждением ян, приводят к тому, что инь и ян начинают "мешать" друг другу. Тем самым опять-таки наносится вред "здоровой ци". Вот почему ни в древности, ни в настоящее время никто из цигунистов не рекомендует заниматься в это время. Наиболее оптимальным временем являются периоды цзыши, уши, маоши и юши.

Выбор направления для занятий цигун

С древнейших времен считается, что наиболее благоприятным для занятий является направление "север - юг": "лицом на юг, спиной на север" или "лицом на север, спиной на юг". Поскольку север соотносится с "водой жэньгуй", а юг - с "огнем биндин", то положение "лицом на юг, спиной на север" способствует установлению гармонии между "водой" и "огнем".

Если подходить к этой проблеме с позиций современной науки, то и в этом случае находится подтверждение такой точке зрения. Человек находится под постоянным воздействием магнитного поля Земли. Положение тела, сориентированного в направлении "север - юг", совпадает с направлением силовых линий этого поля. В результате усиливается магнетизм биологического поля человека, что положительно влияет на функционирование организма и результаты занятий. Использование теоретического положения о взаимном влиянии человека и природы в вопросе выбора направления для занятий цигун находит все больше сторонников. Правильность такого подхода получает все больше научно обоснованных подтверждений.

В цигун существуют разработанные методики расчетов для выбора того или иного комплекса упражнений, определения времени и направления занятий в зависимости от физиологических особенностей индивидуума и характера заболевания. Эти расчеты достаточно сложны и представляют тему для отдельного изложения.

Автор: Мо Вэньдань
Перевод: С. Сергеев
Источник: Журнал «Цигун и жизнь» Год 1993. №1