Трудно предложить более точные и выверенные формулировки трансперсональной психологии, чем те, которые предложены в книге «Основы Трансперсональной Психологии» В. Козлова и В. Майкова.

«В научном мире сложилась достаточно неадекватная ситуация. С одной стороны трансперсональная психология заявила о себе большим количеством публикаций, научных исследований и прикладных психотехнологий. С другой стороны, в академической психологии трансперсонального направления почти не заметно (при этом направление трансперсональной психотерапии уже признано Общероссийской профессиональной психотерапевтической лигой и Министерством здравоохранения).

Уильям Джеймс был первым психологом, который использовал термин «transpersonal» (трансперсональное) в своем курсе в Гарвардском университете в 1905 году и он по праву считается первым трансперсональным психологом за свою пионерскую работу «Многообразие религиозного опыта». В ходе многочисленных дискуссий о том, как назвать новое психологическое направление, в 1968 году кругом его основателей – Э. Сутичем, А. Маслоу, С. Грофом и другими – было узаконено название «трансперсональная психология». Существует немало интерпретаций самого слова «трансперсональное». Видный транспсрсональный психолог Кен Уилбер слово «трансперсональное» поясняет как: «личное +...» и считает, что трансперсональная ориентация эксплицитно включает все остальные области личностной психологии и затем добавляет к ним более глубокие и высокие аспекты человеческого опыта, которые трансцендируют обычные и повседневные переживания. Он считает, что трансперсональное – или «более чем персональное» – это попытка более глубоко, аккуратно и научно представлять весь спектр возможного человеческого переживания. Оно включает в себя полный спектр сознания.

По определению Р. Уолша и Ф. Воон, трансперсональными можно назвать переживания, в которых чувство самотождественности выходит за пределы индивидуальной, или личной, самости, охватывая человечество в целом, жизнь, дух и космос.

Трансперсональные дисциплины изучают трансперсональные переживания и связанные с ними явления, расширяя для этого возможности различных специальных областей знания.

Трансперсональная психология – это учение о трансперсональных переживаниях, их природе, разнообразных формах, причинах и следствиях, а также о тех проявлениях в областях психологии, философии, практической жизни, искусства, культуры, жизненного стиля, религии и т. д., которые вдохновляются ими или которые стремятся их вызвать, выразить, применить или понять.

Трансперсональная психиатрия – это область психиатрии, занимающаяся изучением трансперсональных переживаний и феноменов. Ее предметное поле то же, что и у трансперсональной психологии, с особым интересом к клиническим и биомедицинским аспектам трансперсональных явлений.

Трансперсональная антропология изучает кросскультурные аспекты трансперсональных явлений и отношения между сознанием и культурой.

Трансперсональная социология занимается социальными аспектами и следствиями трансперсональных феноменов.

Трансперсональная экология изучает экологические аспекты, следствия и применения трансперсональных феноменов.

Трансперсональное движение – это междисциплинарное движение, объединяющее и интегрирующее отдельные трансперсональные дисциплины.

Эти определения характеризуют направления исследования и задачи трансперсональных дисциплин. Важно отметить, однако, что они не исключают персонального, не ограничивают типологию расширения личности, не привязывают трансперсональные дисциплины к какому-либо определенному философскому подходу или мировоззрению, к конкретным методам исследования.

Трансперсональные дисциплины не исключают и не обесценивают персональную сферу. Скорее, они помещают область персонального в более широкий контекст, охватывающий и трансперсональный опыт. Одна из интерпретаций термина трансперсональный подразумевает, что трансцендентное выражается через (trans) личное (Р. Уолш, Ф. Воон).

Трансперсональная психология – направление, возникшее в США в конце 60-х годов XX века на базе трансперсонального проекта в культуре. Основателями этого направления выступили широко известные философы, психологи и психотерапевты: А. Маслоу, С. Гроф, А. Уотс, М. Мерфи, Э. Сутич и др. В теоретическом отношении проблемное поле этого направления психологии разрабатывали психологи психоаналитического, гуманистического и трансперсонального направлений, а также передовые ученые и мыслители из других областей знания: У. Джеймс, 3. Фрейд, О. Ранк, В. Райх, К.Г Юнг, К. Роджерс, А. Маслоу, Ч. Тарт, К. Уилбер, К. Прибрам, Д. Чью, Ф. Капра и др.

В отечественной литературе отдельные аспекты исследуемой темы рассматривались в работах В.В. Налимова, П.С. Гуревича, В.В. Майкова, В.В. Козлова, Е.А. Файдыша» (В. Козлов, В. Майков, 2000 г. стр. 5, 12, 13)

Трансперсональная психология включает в себя переживания и состояния, выходящие за пределы ego, привычного отождествления с Я.

В противовес бытующему термину – изменённые состояния сознания (ИСС), которые сравнивают с нормальными (и как только к нормальным можно отнести раздражение, гнев, страх и т. п.?) – Гроф предлагает использовать термин «расширенные состояния сознания», т. е. включающие в себя более широкий спектр объектов бытия и типов познания (например, отождествление). Мне кажется более правильным использовать термин «нормальное состояние сознания» (как нормально для человека зрение), которого мы лишены («... по земле не виденьем ходим, но верою»), в сравнении с «ссуженными, обыденными состояниями сознания», которые ограничивают спектр потока информации и осознания её. Т. е. слепотой души, и, в связи с этим, «суженное» – в том смысле, как использует этот термин Э. Шнейдман («Душа самоубийцы») – как состояние потенциально суицидное и неизбежный спутник суицида.

В моём понимании, суицидные устремления являются лишь продолжением «смертного мира» – того, что хочется забыть (по разным причинам), и что не оставляет серьёзного следа в памяти (души). Родители, социум проводят человека через процесс отчуждения от мира переживаний, провоцируя прогрессирующую слепоту души, что во внутреннем мире вызывает разлад и остроту конфликтов, а во внешнем – наркоманию и подобное. Однако, сказанное акцентирует внимание на существующей иерархии ценностей, главное же, с моей точки зрения, в том, что «мир зрячих» от «мира слепых» отличается по иным (непривычным, вечным, духовным) ценностям, на фоне которых указанные психические и социальные проблемы оказываются производными.

Западная материалистическая наука огульно отрицала любые духовные понятия и виды деятельности, включая даже те, которые на протяжении многих веков основывались на систематическом интроспективном исследовании психики. Во многих из великих мистических традиций разработаны особые методы вызова духовных переживаний, и достигнуто соответствие наблюдений теоретическим выводам не хуже, чем в современной науке.

Интересно, что многие великие учёные, произведшие революцию в современной физике: Альберт Эйнштейн, Нильс Бор, Эрвин Шредингер, Вернер Гейзенберг, Роберт Оппенгеймер и Давид Бом – находили своё научное мышление вполне совместимым с духовностью, с мистическим мировоззрением. ( В. Козлов и В. Майков, 2000г. с14)

Далее В. Козлов и В. Майков отмечают новаторские представления С. Грофа о духовном кризисе, в которых он показал, что множество классифицируемых традиционной психиатрией заболеваний, таких как функциональные (неорганические) неврозы и психозы зачастую являются не болезнями, а кризисами роста. Традиционная психиатрия, нечувствительная к этому процессу, в своих классификациях замораживает его отдельные фазы как различные виды патологии, рассматривая их как ненормальности, а не как стадии эволюционного процесса стремительного преображения психики. Те, кто зачисляется психиатрией в невротики и психотики – это нередко люди, которые спонтанно встретились с мощным духовным опытом и не сумели справиться с ним. (В. Козлов, В. Майков, 2000 г., с. 114)

К собственно трансперсональным переживаниям С. Гроф относит:

I. Основанное на опыте расширение сознания в рамках «объективной действительности».

А. Временное расширение сознания.

Эмбриональные и плодные переживания.
Родовые (наследственные) переживания.
Коллективные и расовые переживания.
Филогенетические (эволюционные) переживания.
Постинкарнационные переживания.
Предвидение, ясновидение, яснослышание и путешествия во времени.

Б. Пространственное расширение сознания.

Трансценденция эго в межперсональных отношениях и переживания двойственности целого.
Идентификация с другими людьми.
Групповая идентификация и групповое сознание.
Идентификация с животными.
Идентификация с растениями.
Слияние со всей жизнью и со всем творением.
Сознание неорганической материи.
Планетарное сознание.
Внепланетарпое (экстрапланетарное) сознание.
Внетелесные переживания.
Ясновидение, яснослышание, путешествия в пространстве и телепатия.

В. Пространственное сужение сознания.

Сознание на уровне отдельного органа, ткани и клетки.


II. Основанное на опыте расширение сознания, выходящего за рамки «объективной действительности».

Спиритические и медиумические переживания.
Переживания встречи со сверхчеловеческими духовными сущностями.
Переживания других миров и встреча с их обитателями.
Архетипические переживания и сложные мифологические ряды (ход событий).
Переживания встречи с различными божественными сущностями.
Интуитивное понимание универсальных символов.
Активизация чакр и подъём змеевидной энергии (Кундалини).
Сознание универсального Mind.
Сверхкосмическая и мета космическая пустота».
(С. Гроф «Опыт исследования ЛСД-терапии», цитируется по «Практика холотропного дыхания», Breathe, М., 2000).

Здесь уместно привести взгляд Ричарда Альперта (Рам Дасса) – в прошлом профессора кафедры психологии Гарвардского университета: «Уровень психотерапии зависит от уровня психотерапевта. Если вам посчастливится, и вашим психотерапевтом будет Будда, вы в процессе взаимодействия сможете получить просветление. Это не шутка. Действительно, если стоять в стороне от всякой мелодрамы, вы и ваш психотерапевт будете свободны от влипания в разнообразные роли. Если психотерапевт будет привязан к какой-нибудь роли, – все, что он может дать вам – это заменить одну роль, в которую вы влипли, на другую. Поэтому пациенты, которых лечат по методу Фрейда, к концу становятся фрейдизированы, а те, которых лечат по методу Юнга, – юнгизированы. Целая армия терапевтов имеет модель того, что они делают, и как все должно происходить. Всё, поступающее от пациента, проходит через этот фильтр и выходит в форме ответа, согласованного с моделью.

На протяжении восьми лет, помимо всего остального, я работал психотерапевтом в Службе Здоровья в Гарварде и Стенфорде. У меня было восемь пациентов, с которыми я работал ежедневно по методике Фрейда. После того, как я начал принимать психоделики, мне стало ясно, что модель, которую я использовал, как раз и не давала произойти реальному изменению в моем пациенте. Я считал себя врачом – это была единственная роль, доступная мне, и, как врач, я нуждался в пациенте. Роли были распределены: один из нас должен был быть врачом, другой – пациентом. У меня, так же, как у пациента, было много непонятного, но игра состояла в том, что я – врач, а он – пациент. Суть игры состоит в том, каким станет пациент по её окончании» (Рам Дасс, 1994).

Мнение кажется мне принципиально важным, т. к. (и это мы увидим в последующих главах) в правилах трансперсональной психологии отсутствуют (или предельно минимизированы) роли терапевта и пациента: лечит – переживание, ведущий же – проводник, помощник (можно конечно и это назвать ролями).

Понимание тех черт, которые выделяют трансперсональную психологию из ряда других направлений в сжатом и наглядном виде изложено в работе С. Грофа «Целительные возможности необычных состояний сознания». Текст этой, на мой взгляд, ключевой для понимания темы работы дан в приложении (цитируется по книге «Практика холотропного дыхания», Breathe, М., 2000).

Владислав Кенга
www.kenga-trans.org, www.kenga-trans.narod.ru