Путь, пройденный человеческим духом от времени сотворения мира, извилист. Заглянуть во все закоулки, куда забредало сознание гомо сапиенс на пути своего следования, нереально. Можно только расставить вехи, определившие этот маршрут. На указателе у первой же развилки измененного состояния сознания значится:

Ритуальные растения

И, между прочим, у всякого рискнувшего свернуть с проторенной дорожки в указанном направлении, остаются просто-таки незабываемые впечатления.

Растительные вещества, воздействующие на сознание тем или иным образом, сопровождают человека с начала времен. Рискнем предположить, что именно этому «подарку природы» — растительным галлюциногенам — мыслящие существа обязаны как мощнейшему стимулу эволюции духа, вышедшего из древних религиозных источников и бурно разлившегося в философии и культуре. Причем без сегодняшней приставки «контр», относящей некоторые современные их проявления — «контркультуру» — в оппозицию. К самим себе.

Что, к чему, и почему

Современное общество на слово «галлюциногены» делает стойку: «наркотик!» Со всеми вытекающими. Полностью оправданный монстроидальный облик наркомании, сформировавшийся в последнее столетие, в массовом сознании вобрал в себя даже те вещества, которые можно классифицировать как наркотические весьма условно. И степень их «психоделического» воздействия невинна по сравнению с тем же «легитимным» табаком.

В данном случае под растительными галлюциногенами имеются в виду растения, чья природная способность одурманивать может в отдельных случаях изменять бодрствующее сознание. Причем это их биохимическое свойство рассматривается только в контексте цели таких изменений. Высокой, между прочим, цели. Она столь же священна, как и конечный пункт, если можно так выразиться, любой религии — слияние с Абсолютом. Дорога к выходу за пределы повседневной реальности, тропинка к контакту со сверхъестественными силами. Правда, есть один нюанс: применение галлюциногенов считается (и, по-видимому, является) наиболее быстрым и надежным способом достижения измененного состояния сознания. Есть ведь и другие пути к Абсолюту — без «правильной» травы. Однако они требуют многолетнего совершенствования в духовных практиках.

Но дорога у каждого своя, и во многом ее выбор зависит от той планки, которую человек себе ставит. И двигаясь быстро, нужно быть осторожным. По представлениям, например, жрецов индейского племени тараумара, если слишком быстро, без должной подготовки подойти к Богу, он исчезает и его место займет злой дух. Очевидно, нечто подобное и происходит с современными поспешно-бездумными нарко-практикантами расширения сознания, целиком оказывающимися во власти злого духа. А что с них взять — они же не индейцы… А потому не «вкуривают» простой древнеиндейской мудрости: только тот, кто правильно, в соответствии с истинной мерой, употребил священное средство, поймет природу вещей и никогда не потеряет рассудка...

Ты помнишь, как все начиналось?

«...Уже первые попытки изучения повсеместного распространения галлюциногенных средств извлекают на свет интересные и порой ставящие в затруднительное положение находки. По-видимому, использование галлюциногенов было гораздо более широко распространено в Западном полушарии, чем в Азии, Африке или Европе. Возможно, причина этого в шаманстве, которое играло весьма важную роль в обществах индейцев Нового Света. Культурная ценность просветлений (открытий личности на уровне подсознания) внутри чередующихся волн миграции индейских охотников эпохи палеолита явилась толчком к проведению ими опытов с различными видами галлюциногенных растений и стимуляторов, на которые они натыкались в поисках пищи...» — пишет Марлин Добкин де Риос («Растительные галлюциногены», 1990 год).

Продвинутые антропологи предполагают, что человеческие существа, едва разогнувшись и приняв вертикальное положение, должны были охватить в поисках пищи все многообразие диких растений. Отдельные виды психотропной флоры, с которыми экспериментировали с незапамятных времен, могли стимулировать речь и общение благодаря тому, что вызывали необычное восприятие реальности. А это, в свою очередь, способствовало их дальнейшему употреблению, поскольку впечатления были весьма любопытные. Укрощение огня могло подстегнуть воображение заинтригованных неандертальцев и стимулировать дальнейшие «растительные» эксперименты. Не исключено, что они курили измельченные галлюциногены и пили приготовленные из них отвары с целью опьянения.

Воздействие так называемых психодислептических средств на организм является предметом исследования современной психологии, социологии и антропологии. Сложнейшие картины видений, парадоксальное ощущение времени, перемены в восприятии, бессознательная, точнее подсознательная, неземная эйфория, нечеловеческие страдания, глубины самоанализа… Внимание, память — полностью подвержены влиянию галлюциногенов.

Любопытно, что независимо от налипших на индивидуума культурных слоев, большинство «употребляющих» склонно интерпретировать происходящее как вхождение в личный контакт с потусторонними силами, проникновение в иной мир, иную реальность. При этом границы между человеком и окружающим миром размываются настолько, что ощущение единства с природой и Богом, какой бы облик он ни принимал, захватывает все существо. Так же примечательно то, что одинаковые вещества у разных людей часто вызывают сходные картины, которые невозможно приписать одному только воображению, поскольку оно у каждого абсолютно разное.

Ощущение синестезии (борьбы разновидностей чувств) — весьма часто констатируемый эффект. Это когда все пять чувств максимально обострены. И максимально взаимопроникаемы. Люди, пытающиеся описать и объяснить эти ощущения, многозначительно сообщают, что они — неописуемы и необъяснимы…

Проводники и пассажиры

У новичков подобные впечатления вызывают панику, граничащую с ужасом — страхом потерять контроль над растением, захватившим сознание и волю. Преодолеть его можно с помощью так называемого проводника, гида по мирам, раскладывающего пасьянс видений, контролирующего и нейтрализующего духов, с которыми сталкивается начинающий во время ритуала.

Исконно эта роль принадлежала шаманам — специалистам по сверхъестественному, знахарям-колдунам, чьи познания в этой области феноменальны. Они используют силу галлюциногенных веществ и способны направить свою энергию на любые нужды соплеменников: излечение, предсказание, околдовывание или поражение врагов. Именно на использовании галлюциногенов основывались поиски источника шаманской силы, присутствие духов-помощников и союзников (или превращение в них самого шамана), перемещение шамана в пространстве и времени, способности к врачеванию. Этнографическая литература изобилует подобными рассказами.

Западные исследователи все эти чудеса приписывают так называемой «мане», силе, которую, как предполагается, содержат в себе некоторые растения. Мана, сама по себе нейтральная, может быть направлена употребляющим снадобье на достижение специфических целей. При этом понятия добра и зла в том виде, в котором они сформулированы иудейско-христианской традицией, здесь абсолютно неприменимы. То есть на простой, казалось бы, вопрос — добру или злу в данном случае служат растения -западному человеку ответить затруднительно. Поэтому главная дилемма употребления галлюциногенов заключается в правильном использовании этой (впрочем как и любой другой) силы. Ясно одно: сверхъестественные способности обязывают человека использовать их по назначению. В древности эта проблема решалась просто и очевидно для всех: сила подвластна лишь посвященному. Поэтому ему можно доверить ее без опаски.

В «Черной магии» Папюса опий и гашиш рассматриваются как важные магические моменты, помогающие человеку войти в астрал, или царство духов. Таким образом, в сатанизме наркотики — связующее звено между человеком и бесовским миром. Тогда как в религиях древних народов (ацтеков, майя, индусов, арабов) священный наркотик был не просто средством достижения цели. Например, мексиканские индейцы тараумара почитают Сигури (пейотль) как божество. Жрецы племени принимают отвар пейотля перед священным танцем, чтобы воскресить память о тех высоких истинах, благодаря которым человеческое сознание обретает восприятие бесконечности.

Еще одно неоднозначное растение, стоящее в центре религиозного культа, имеющего, вполне вероятно, самую долгую историю в мире, — гриб (галлюциногенный, конечно же). Он был символом культа мексиканских индейцев, как крест у христиан, шестиконечная звезда у иудеев или полумесяц у мусульман. Этот символ изображен на священных, так называемых «грибных камнях», найденных в Мексике.

«...пьющий его легко достигнет места сияния и блеска...»

Все вышеупомянутые растения как бы соединяют два мира — материальный и сокровенный. Доступ к последнему без них получить невозможно. Поэтому часто происхождение и место произрастания некоторых природных галлюциногенов окончательно мифологизируются и мигрируют в иной мир. Один из ярчайших примеров — Мистическая Сома. Это напиток брахманов, используемый в индуизме и зороастризме.

Кто первичен — Сома-бог или сома-напиток — установить сложно. Они так тонко переплетены в священных текстах, что порой Небесный Сома выступает персонифицированным образом напитка, а напиток иногда сам решает, кто будет отведавшим его счастливчиком. Например, просит Заратустру, чтобы тот выжал его (сома, или хаума — от древнеиранского «хав» — выжимать) и испил. Воздав хвалу Сома, Заратустра узнает у него, какую награду получили те, кто его выжал. Вивахванту, первому выжавшему сома, был дан сын Ними; у Атвйи родился сын Траэтаона, поразивший Ажи и Дахаку; у Триты родились два сына: Урвахшая, ставший судьей, и Керсаспа, поразивший дракона Срувара; у Пурушасны родился Заратустра… Вся древнеиранская священная история строится на результатах последовательных выжимок сома.

Так «завязал» Заратустра

Между тем само растение, из которого готовят загадочный напиток, идентифицировать не удается. Сома, изготовляемый европейцами — не настоящий. . Роптать не стоит — даже короли и раджи при жертвоприношениях довольствовались заменителем, «суррогатом», ибо только посвященный может отведать истинный продукт.

В древнеиндийской религиозной практике приготовление сока сома было особым ритуалом. Стебли вымачивали в воде, выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменем и разливали по деревянным сосудам.

Питье сома (галлюциногенного напитка), в отличие от сура (хмельного напитка), вызывало экстатическое состояние. Сома жертвовали богам, особенно Индре, надеясь, что он даст силу для подвигов. Популярность ритуалов, связанных с Сома, видимо, заставила Заратустру ввести его в свое учение. Торжественное жертвоприношение сома гарантировало в зороастрийском ритуале бессмертие для верующих, а также устойчивость миропорядка в космосе и социуме. Но кровавые жертвоприношения (быка или коня), сопровождавшие ритуал, не пользовались симпатией Заратустры. Возможно, поэтому он заявляет об отказе от этого напитка.

В послеведийской мифологии сома отождествляется с амритой, напитком бессмертия. Миф о принесении Сома с небес орлом, птицей Индры, смутно упоминается в нескольких гимнах «Ригведы». Там описывается ритуальное извлечение сока Сома и состояние религиозного экстаза, возникающее от его наркотического воздействия. «Ригведа» содержит миф об орле, похитившем Сома и принесшем его с небес на землю, где Ману совершил первое жертвоприношение Индре. Гимны 9-й книги «Ригведы» обращены к Сома — персонификации священного напитка, занимающего в раннем пантеоне весьма почетное место — третье после Индры и Агни. Сома, как и Агни, считается жрецом богов...

Другая сторона Луны

Пожалуй, наиболее полные сведения о Сома содержатся в трактате «Авеста», а сам культ восходит к древнеиндийскому и древнеиранскому периоду. Есть мнение, что по крайней мере часть скифов и сарматов почитала сома-хаума. Из чего они его готовили — также неизвестно. Может, из конопли или мухомора, а может быть, из ревеня или эфедры? Возможно, но из священных текстов известно о сома только то, что растет «всевозбуждающий, всезнающий, небесный, возлюбленный» в озере Вору-каша.

Мифологическая эпопея Сома-бога — череда выдающихся геройских поступков. Он излечивает болезни, побеждает неприятеля, убивает чудовищ, поражает злоречивых. Находясь над всеми мирами, Сома озирает творение богов и людей, заставляет сиять Солнце. В ведийский период обнаруживается его связь с Луной (Сома — одно из имен этого небесного тела). Возникает представление о том, что Луна состоит из Сома. Она убывает по мере того, как из нее поглощают Сома, и прибывает, вновь наполняемая Солнце. Позже эта связь становится особенно очевидной, и он сам превращается в бога Луны, покровителя растительности (считается, что лунный свет способствует росту растений, сама же Луна связана с росой и влагой).

Но постепенно Сома был вытеснен из пантеона. Существует миф, что другие боги расчленили его и растерли для приготовления божественного напитка (возможно, тогда он и появился?). В настоящее время культ сома, приготовленного из эфедры, существует у персов и гебров.

Источник:
Оксана Шевченко, Елена Карасюк
Киевский Просветительско-Миротворческий центр