Человек - существо социальное. Для него не возможно и бесполезно жить вне общества. Его стремление сделать общественное бытие более спокойным и гармоничным является истинным мерилом его заслуг как полезного члена общества. Основой всякого здорового, гармоничного общества всегда являются здоровые и гармоничные люди. Негармоничные люди не только сами пребывают в напряжении и несчастии, но по причине своего напряжения и дисгармонии также делают и окружающих людей несчастными. Следовательно, очевидно, что только когда каждый человек в обществе счастлив, здоров и гармоничен, тогда и общество счастливо, здорово и гармонично. Спокойствие в обществе может быть лишь в том случае, когда каждый человек обладает чистым и спокойным умом. Дхамма - это уникальный путь достижения покоя для человека, а, следовательно, и путь достижения покоя и гармонии для общества и для всео мира.

Дхамма - это не какая-то определенная секта. Секты, догмы и вероисповедания обычно создают преграды и разногласия, различия между людьми. В отличие от этого, Дхамма разрушает все эти преграды и различия и убирает все различия между людьми. В противном случае это не Дхамма.

Истинная Дхамма искореняет чувство превосходства, а равно и чувство низкого положения в обществе; она уничтожает загрязнения ума и направляет его на путь равенства, на котором ни один из этих нездоровых комплексов не может существовать. Эта чистота ума измеряется качеством уравновешенности. Человек добивается способности видеть каждую ситуацию, каждого человека и каждое воплощение реальности в его естественной природе, в его естественных красках; он способен видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Эта чистота также освобождает ум от лживых преувеличений и слепых зависимостей, которые зачастую присущи людям, погруженным в эмоциональную преданность каким-либо сверхъестественным силам. Способность видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, без замутнения этого видения обусловленностями ума, развивает прозрение, мудрость и понимание Истины. Человек может стать объективным свидетелем истины внутри; его прозрение освобождено от маски неведения.

Обусловленности ума, которые являются следствием нашего прошлого опыта, становятся препятствиями для нашей способности видеть вещи в их истинной природе. Наши привычные верования и убеждения так тщательно окрашивают наши видения, что мы видим объекты и ситуации в преломленном свете и не способны видеть их незамутненную природу. Под именем Дхаммы мы сковали себя этими золотыми цепями догмы и слепого верования, которые по неведению мы начали превозносить с почестями как декоративные достижения и интеллектуальное понимание. Однако для того, чтобы стать полностью освобожденным от всего нашего неведения и страданий, нам следует разбить в пух и прах все эмоциональные и умственные оковы догмы и вероисповедания.

Если мы хотим быть свободными от всей ненависти, жадности, заблуждения, вражды, зависти, страха и других негативностей, которые загрязняют ум, нам необходимо отсторониться от всех наших философских верований, заблуждений и эмоциональной преданности и научиться жить в настоящем моменте, таком, какой он есть. Жить в настоящем моменте значит жить в реальности настоящего момента. Те моменты, которые уже прошли уже не являются реальностью; мы можем лишь вспоминать о них. Точно также, те моменты, которые еще не наступили, не реальны, т.к. мы можем только ожидать, надеяться или бояться по поводу них. Жить в настоящем моменте значит полностью осознавать все происходящее в данный конкретный момент. Приятные и неприятные переживания прошлого, а равно и приятные и неприятные надежды и страхи о будущем уносят нас от реальности настоящего момента и не позволяют нам жить реальной жизнью. Жизнь, протекающая не в настоящем моменте, является жизнью заблуждений, которые ведут ко всякого рода сложным ситуациям, вызывающим загрязнения в уме и проявляющимся в конечном результате в качестве беспокойства, напряжения, неудовлетворенности, разочаровании и страдании. Однако по мере того, как мы учимся жить и наблюдать истину настоящего момента, мы автоматически начинаем испытывать чувство освобождения от этих негативностей.

Высшее Просветление, достигнутое Буддой, проявилось в пути, который позволяет человеку научиться жить в настоящем моменте. Он очищает ум путем уничтожения всех прошлых обусловленностей и искоренения загрязнений отвращения, влечения и заблуждения, и приводит, таким образом, к полному освобождению от всех страданий. После того, как Будда освободился благодаря этому методу, он посвятил всю оставшуюся жизнь обучению других этому пути освобождения. Он назвал этот освобождающий путь Випассаной.

Студент, изучающий эту технику, учится осознавать все, что он переживает в данный конкретный момент. Он развивает внимательность и осознание своей физической структуры и таким образом практикует кайянупассана. Он развивает осознание телесных ощущений, которые он испытывает, - приятных, неприятных или нейтральных - и таким образом практикует вейдананупассана. Он развивает осознание ума, и таким образом практикует читтанупассана. Точно также он внимателен ко всем благотворным и неблаготворным состояниям ума, источник их возникновения, их причину и их природу и таким образом практикует дхамманупассана. Пройдя все телесные и умственные переживания, все чувственные переживания, все относительности, он переживает окончательную реальность, ниббана. Практика этой внимательности искореняет глубоко укоренившиеся обусловленности, которые вызваны неблаготворными состояниями ума. При помощи сокращения и уничтожения прошлых обусловленностей ум постепенно освобождается от привязанности, от влечения к чувственным переживаниям, и от нехватки уравновешенности по отношению к боли, причиняемой прошлыми воспоминаниями, а равно и беспокойством о будущем. Постепенно ум становится тихим, спокойным и чистым.

Эта техника Випассаны, которая освобождает человечество от всех негативностей, которая успокаивает полный напряжения и беспокойства ум, и учит, как освободиться от всех страданий, приносит пользу всякому и каждому, вне зависимости от касты, общества, национальности, родного языка или принадлежности к религии. От вас не требуется провозгласить себя буддистом перед тем, как начать практиковать ее или получать от нее пользу. Вам не нужно зажигать благовония и простираться перед образом Будды или устраивать какой-либо традиционный обряд или церемонию. От вас не требуется созерцать образ или имя этого великого учителя, который дал вам эту технику.

Когда человек принимает прибежище в Будду, ему следует быть осторожным, чтобы эта преданность не превратилась в слепое поклонение. Подобное сумасшествие может привести нас к уверенности, что Будда положит конец всем нашим страданиям. С другой стороны, после того, как вы, практикуя эту технику, стали свидетелем своего очищения и очищения других, если вас начинает заполнять признательность по отношению к сострадательному Просветленному Учителю, тогда уместным будет любое выражение уважения и признательности. Когда наша преданность возрастает за счет благотворных качеств, которые освобождают и очищают нас, мы вдохновляемся обретать эти качества. Такая природа преданности не становится слепой верой и не превращается в оковы; она становится фактором просветления. Этот фактор просветления делает ум чутким, что чрезвычайно полезно в процессе очищения при помощи практики Випассаны.

Объектом медитации Випассана выступает не Будда; им является осознавание от момента к моменту изменяющейся природы собственного тела и ума. Випассана учит нас постоянно осознавать и быть внимательными к реальной природе вещей. Такую практику, которая тренирует нас жить и осознавать настоящий момент, видеть и переживать вещи такими, какие они есть на самом деле, могут принять и практиковать все. Человек учится наблюдать себя и изучает свою природу. Человек проверяет свое тело и наблюдает проявления состояний ума в каждый момент в течение жизни. Человек видит возникновение влечения и отвращения. Практикуя подобное осознавание, человек может освободить себя от умственных загрязнений и утвердиться в истинной Дхамме. Такого чистого человека уважают и почитают вне зависимости от его принадлежности к какой-либо секте. Такой человек с умом, свободным от всех оков, не только сам счастлив и спокоен; он становится проводником, увеличивающим счастье и покой окружающих.

Пусть необычайно щедрая, всеобъемлющая, благая, универсальная природа Дхаммы достигнет всех страдающих существ и породит в них покой, счастье и освобождение.

Пусть все существа будут счастливы!


Источник:
Данная статья была опубликована в журнале Випассаны, издании втором, в сентябре 1985. Статья немного адаптирована.
Превод с англ. - И.А. Щербаков