Аксиома Бога

В прошлый раз я пытался объяснить, нужно ли верить в существование души.

Вкратце напомню, о чем шла речь. Если души не существует, то верующий не разочаруется после смерти, т.к. разочаровываться будет некому, ведь тогда личность умрет вместе с телом. Следовательно, верить в существование души - логически правильно, т.к. верующий ничего не проиграет, и наоборот, если вдруг душа существует, то проигрывает неверующий.

Как я и предполагал, высказанная мысль не оригинальна, и приписывают ее Эпикуру. Который, в свою очередь, тоже вряд ли был первооткрывателем.

Однако рассуждения о существовании/несуществовании души постепенно привели меня к интересным умозаключениям. Не претендую на открытие новых истин, скорее всего, нечто подобное было открыто много раз до меня. Но мне кажется, что многим могут быть полезны некоторые умозаключения, изложенные полубытовым языком.

Конфликт мировоззрений

Между верующими и атеистами существует извечный спор, идущий вокруг вопроса "Существует ли Бог?". Действительно, масса других понятий замыкается именно на этом вопросе. Душа, "потусторонний мир", "чудеса" - все это и многое другое может существовать, только если существует Бог. В принципе, имеются мировоззрения, которые не выделяют какого-то одного, единого Бога, а одухотворяют всю вселенную, отдельные ее сущности и процессы. Думаю, что здесь можно говорить о некоем условном тождестве, вроде "Одухотворенная Вселенная" = "Единый Бог". Кстати, мировоззрение о существовании Единого Бога более широко, нежели просто одухотворение вселенной, т.к., очевидно, что одухотворенная вселенная может быть просто одним из творений Единого Бога.

Поэтому я в дальнейшем не уточняю, о каком конкретно учении (или религии) идет речь, т.к. в этом ракурсе можно все их считать эквивалентными по отношению к существованию Бога.

Традиционно обе стороны стремятся найти доказательства своей основной точки зрения. Верующие стремятся найти доказательства существования Бога, атеисты стремятся найти его опровержение. Часто споры сводятся к перечислению "доказательств" обеих сторон, и к обсуждению истинности и полноты этих "доказательств". Иногда применяется не совсем честный способ "доказательство от обратного".

По некоторому здравому размышлению я пришел к выводу, что этот спор парадоксальным образом беспредметен. Для пояснения придется прибегнуть к формальной логике, что требует некоей вдумчивости и некоторых усилий, но, уверен, читатель будет вознагражден за эти усилия.

Утверждения

Если рассмотреть любую научную теорию (т.н. "формальную систему"), то она состоит из набора утверждений и набора т.н. "правил вывода" одних утверждений из других. Однако не все утверждения равноправны. Какие-то утверждения "принимаются на веру" и являются аксиомами (например, "параллельные прямые не пересекаются"); какие-то выглядят самоочевидными и не требующими доказательств (цвет неба - голубой); какие-то являются соглашениями или определениями (например, количество двух предметов обозначим символом "2"), а какие-то являются гипотезами, требующими доказательств.

(Тут я вынужден извиниться, что делаю не совсем честный ход). Первые три типа утверждений условно можно объединить и назвать аксиоматическими утверждениями. Хотя бы потому, что все они не требуют доказательств.

Иными словами, любая стройная теория имеет некие базовые утверждения, "точки отсчета", и набор гипотез, вытекающих из этих аксиом.

Критерий Поппера

Поскольку наше знание о мире не полно (более того, Гёдель доказал, что полное знание не возможно в принципе), то любая из существующих теорий не является абсолютно доказанной. Есть, конечно, выражение "практика - критерий истины", но, к сожалению, далеко не всегда теорию можно проверить практикой, а строить знания все равно как-то нужно. Так вот для того, чтобы хотя бы в общих чертах понять, является ли новая теория научной, существует интересный критерий - фальсифицируемость теории. То есть, если теория фальсифицируема - то она научна. Если теория нефальсифицируема - она не научна. Причем речь не идет о том, является ли теория верной. Теория может быть научной, но не верной.

Критерий Поппера (синоним слова "фальсифицируемость") работает примерно так: если можно придумать какой-то эксперимент, который может опровергнуть теорию, то теория фальсифицируема, а значит - научна. Иначе - теория нефальсифицируема, а значит, ненаучна.

Например, механика Ньютона фальсифицируема, потому что легко придумать простой опровергающий эксперимент. Допустим, на столе стоит стакан. ПО механике Ньютона, на него действуют две силы: гравитационного притяжения и реакция опоры. Обе силы находятся в равновесии, а потому стакан неподвижен. Но если стакан вдруг самопроизвольно сдвинется в сторону, то он сразу опровергнет механику Ньютона. На практике стаканы самопроизвольно не двигаются, но это нас уже не волнует, потому что это свидетельствует только о верности теории, а вопрос стоял о ее научности.

А вот пример нефальсифицируемой теории. Тот же стакан стоит потому, что так хочет Дух стакана. Если стакан вдруг подпрыгнет или сдвинется, то можно будет сказать, что просто так захотел Дух стакана. И чтобы в дальнейшем не происходило со стаканом, все будет объяснено желанием Духа. То есть в принципе невозможно представить себе опыт, в котором демонстрировалась бы несостоятельность теории о Духе стакана. А потому эта теория нефальсифицируема, а следовательно - не научна.

Парадоксы

Что такое парадокс? Это ситуация, которая может существовать в реальности, но не имеет логического объяснения. Парадоксы в науке бывают там, где существует недостаточно правильная аксиоматизация. Обнаружение парадокса влечет за собой, как правило, полный пересмотр существующих аксиом.

Например, до некоторого времени считалось, что нечто может являться либо частицей, либо волной. То есть если нечто является частицей, то оно не может являться волной, и наоборот. Понятия не являются полностью противоположными, но уж совершенно точно не являются пересекающимися. Если есть утверждение "нечто является волной", то утверждение "это нечто является частицей" одно время считалось абсурдом. Нам все сейчас известно, что был обнаружен парадокс, что любой квант является одновременно и частицей и волной. Это математикам просто - одно с другим не пересекается, и баста. А вот физикам тяжело было. Пришлось пересматривать аксиомы и ввести понятие "корпускулярно-волновой дуализм". И пришлось смириться, что нечто может являться и частицей, и волной одновременно; просто в определенных ситуациях одни свойства проявляются сильнее, чем другие.

Объективность и субъективность

Любое научное знание стремится быть объективным, т.е. не зависящим от субъекта. Не важно, кто, какой национальности, какого возраста проводит эксперимент - результат должен быть таким же, иначе теория не верна.

Между тем, есть некоторые явления, где от субъективности избавиться невозможно. И тогда "объективной" приходится считать усредненную субъективность. Подобные вещи очень часто встречаются в гуманитарных науках (опрашивая много людей разных возрастов, можно сделать заключение о некоем усредненном мнении), но есть им место и в... физике. Да-да, как это не покажется странным. Скажем так, физике неприятно иметь дело с субъективностью, поэтому в физике субъективность заменяют неким антропным принципом. Например, в специальной теории относительности размер и масса тел зависят от того, где находится наблюдатель (что, кстати, служит источником постоянной критики этой теории, и конструктивной, и не конструктивной).

В копенгагенской интерпретации квантовой механики сам акт измерения (действие наблюдателя) приводит к изменению состояния квантово-механической системы. (К слову, другая, чуть менее популярная многомировая интерпретация - вовсе нефальсифицируема и ненаучна.)

Один из способов объяснения, почему постоянная тонкой структуры имеет именно такое значение, а не какое-то иное, включает использование антропного принципа (т.е. если бы эта постоянная была иная, наша вселенная не могла бы существовать, или могла бы, но в ней не было бы жизни, а следовательно - человека, который бы мог задать такой вопрос).

Как видите, и в физике не обходится без небольшой субъективности :) Впрочем, надо отметить, что некоторая субъективность носит скорее "философский оттенок", нежели "физический"; задача физики - найти и описать закономерность, а объяснение - это уже задача философии.

Но... Заменяя экспериментатора "объективными приборами", действительно ли мы избавляемся от субъективности, или можно говорить об измерительных приборах, как о неких "дополнительных органах чувств" экспериментатора? Ведь знание становится знанием только после того, как оно уместится в сознании... ;)

Детерминизм

Если кто не знаком с этим понятием, объясню и его. Детерминизм, если кратко - это мировоззрение, которое считает, что любой процесс во вселенной можно просчитать на сколь угодно глубоко в любом направлении во времени. Задача титаническая, но важна ее принципиальная разрешимость.

Например, если у меня сейчас плохое настроение - то это прямое следствие биохимических реакций в моем организме; в свою очередь, вид и тип этих реакций обусловлен временем моего рождения и местом моего пребывания, которые, в свою очередь, обусловлены аналогичными причинами для моих родителей... и так до бесконечности. Легко заметить, что в этом мировоззрении "всё уже предопределено", и места для человеческой воли не остается. Потому что даже любая человеческая мысль является опять же следствием ряда биохимических реакций, которые в свою очередь обусловлены... и так далее.

Да, титанически сложная задача - рассчитать все это. Но здесь важна не сложность расчета, а сама возможность такого расчета. Лаплас даже придумал специального демона, чтобы абстрагироваться от сложности задачи, и больше уделить внимания именно принципиальной возможности такого расчета.

Детерминистский мир - очень грустный.

Но к счастью, он сильно сдает позиции. Как всем нам известно, квантовый мир по всем своим свойствам обладает некоторой базовой, изначальной неопределенностью; нет и не может быть точных знаний о некоторых характеристиках кванта, может быть только распределение вероятностей (см. Принцип неопределенности Гейзенберга). И причина этому - не наше недостаточное знание каких-то законов, а именно свойство мира - быть неопределенным.

Еще интереснее стало, когда Илья Пригожин придумал свою неравновесную термодинамику, которая затем превратилась в теорию динамических систем. (рекомендую статью Пригожина "Философия нестабильности"). В этой теории есть понятие точки бифуркации. В таких точках есть базовая неопределенность, и совершенно не известно, как пойдет процесс после этой точки. То есть мы можем знать, как процесс будет идти до этой точки, какие есть сценарии развития после этой точки (и даже можно довольно точно рассчитать каждый сценарий), но мы не знаем точно, какой именно сценарий сработает. Не потому, что наши знания о вселенной недостаточны, а потому что таково свойство вселенной - быть неопределенной в неких точках.

Карта - это не местность

Ну вот, вроде ввел все необходимые понятия, и теперь можно поразмышлять.

Утверждение, вынесенное в заголовок, приписывают Лао Цзы. При всей простоте и очевидности этого утверждения, за ним скрывается много интересного.

Нам всем как-то самоочевидным кажется, что существующие теории описывают объективную реальность. И не каждый задумывается, что все наши знания, все наши теории - это лишь модели, карты реальности. А любая модель - это упрощение. И если подумать, то процесс познания - это процесс постоянного уточнения имеющейся модели, картины мира, карты мироздания. Поэтому и возможны ситуации, когда некое явление противоречит нашей картине мира. Мы обнаруживаем парадоксы, что сначала воспринимается как чудо. Но новое явление не противоречит действительности (местности), оно всего лишь противоречит нашей модели действительности (карте). А вот тут начинается уже самое интересное: Курт Гёдель в своё время доказал, что познание бесконечно. Доказательство сделано математически, с помощью алгебры высказываний. Вообще, конечно, доказал он не именно то, что познание бесконечно, но из того, что он доказал, это следует. Вдумайтесь: мы никогда, сколько бы мы не изучали этот мир, никогда не получим абсолютно полной модели реальности. Потому что... ни одна теория не может быть полной (а Гёдель, кстати, доказывал именно это утверждение).

Что такое "чудо"?

Ну что ж, теперь мы готовы поговорить о доказательстве существования или отсутствия Бога. Я берусь утверждать, что утверждение "Бог есть" является аксиомой. Равно как и утверждение "Бога нет" является тоже аксиомой. А аксиома - это утверждение, принимаемое без доказательств, принимаемое на веру. Так что доказывать здесь нечего, потому что эти утверждения - аксиомы, не требующие доказательств.

Знаю, спорно. Но судя по всему, все-таки верно.

Ладно, давайте тогда пофантазируем, как можно было бы доказать или опровергнуть существование Бога.

Традиционно свидетельством существования Бога считается "предъявление чуда". Если всего вышенаписанного недостаточно еще, чтобы сделать выводы, то я их сейчас изложу.

Предположим, что имеется некое явление, "кандидат" на чудо. Что такое чудо? Это... хм... То, чего не может быть. А известно ли нам, чего не может быть? Боюсь, что нет...

Думаю, нужны пояснения. В самом деле, если обнаруживается некое явление, которое противоречит существующей картине мира, то предположить можно три варианта:

1. Наша картина мира не полна (карта - не местность!), и мы всего лишь натолкнулись на проявление закономерности, находящейся за пределами нашей картины мира; следовательно, нужно расширять нашу модель.
2. Произошло случайное совпадение обстоятельств, и мы наблюдали явление, вероятность которого исчезающе мала, но ненулевая.
3. Это проблема наблюдателя (человеческий фактор). Неуравновешенное психическое состояние, употребление несвежей пищи, одурманенность наркотическими средствами, "показалось" (ментальный шум) и т.п.

Если первый вариант вроде бы не вызывает каких-то сложностей, то последние два надо рассмотреть подробнее.

Парадокс в том, что нам, с одной стороны, известно, что мир имеет базовую неопределенность (это свойство мира, а не ограниченность нашего знания). С другой стороны, исследовать мы можем только те явления, которые повторяются регулярно, воспроизводимы. Ну а коли мы наблюдаем повторяющееся, воспроизводимое явление, то мы наблюдаем уже не случайность, а закономерность. А это уже - к первому пункту. Любое же неповторяющееся явление мы однозначно можем трактовать только как случайность. Единственный случай, когда нам такая трактовка полезна - это когда наша картина мира утверждает, что вероятность такого события совершенно точно нулевая. Только здесь наши методы познания могут пригодиться: требуется пересмотреть нашу модель мира таким образом, чтобы вероятность некоего события была ненулевая (пусть и исчезающе малая).

Но, к сожалению, подобный повод пересмотра аксиом слишком эфемерен, потому что пересмотреть фундамент всего знания можно только по очень весомым причинам, а не по какому-то единичному явлению. Потому наука предпочитает свести наблюдение "чудесного" (единичного, неповторяемого) случая к третьему пункту - к человеческому фактору. А это - тупик. Потому что наша наука стремится быть объективной, человеческий же фактор - фактор субъективности.

Иными словами, критерий существования Бога в виде "наблюдения чуда" несостоятелен. Невозможно представить себе мысленный эксперимент, в котором наблюдаемое явление можно было бы однозначно истрактовать как чудо. А потому любые спекуляции на тему "если Бог есть, пусть Он явит чудо для своего доказательства!" несостоятельны, потому что невозможно определить (в рамках современной объективистской модели) понятие чуда.

Нечто, выходящее за рамки имеющейся модели мира будет истрактовано только и только как одно из трех явлений: проявление неизвестной закономерности, проявление события очень малой вероятности, проявление субъективности.

В качестве ремарки: лично я считаю, что "настоящее чудо" - это как раз явление из второго и третьего пунктов. Есть выражение: "Случай - псевдоним Бога". И точнее, пожалуй, не скажешь.

Так в чем проявление Бога? Если отталкиваться от аксиомы "Бог есть", то проявления Его - это все мироздание :)

Субъективность

Как я уже говорил, знание становится знанием только тогда, когда усвоено сознанием субъекта. (впрочем, честно скажу, что этот вопрос я подробно не изучал, и желающие конструктивно поспорить приветствуются в комментариях). Есть немного спорный вопрос: существует ли на самом деле боль? Вопрос не такой простой, как может показаться с первого взгляда. Объективно мы можем оценить физиологическую реакцию организма; возможно, вероятно, замерить уровень возбуждения в нейронах при болевом воздействии. Но довольно широко известно, что при одинаковой интенсивности воздействия один и тот же человек может испытывать разную интенсивность боли (вплоть до полной нечувствительности). Эта чувствительность зависит от массы фактором, преимущественно психической природы. То есть можно сказать, что понятие боли - абсолютно субъективно. Хотя и предпринимаются попытки измерить интенсивность боли, все они в большинстве своем сводятся к попытке проградуировать шкалу по усредненным мнениям об ощущении боли; от полного отсутствия боли до срабатывания защитных механизмов (потеря сознания). Или, на худой конец, проградуировать шкалу по усредненной физиологической реакции, что опять же не совсем корректно, потому что один и тот же человек по-разному реагирует на одинаковое воздействие.

Так что понятие боли можно, думаю, считать абсолютно субъективным, потому что объективно величину боли наблюдать нельзя. Между тем, интуитивно понятно, что боль существует вполне реально... ?

Психология веры

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что существование/несуществовние Бога недоказуемо в принципе (кстати, мировоззрение, исповедующее подобный принцип, носит название "агностицизм"). Однако, надо сказать, на основе обеих аксиом ("Бог есть" и "Бога нет") можно построить вполне непротиворечивые теории; более того, можно их построить таким образом, что существование Бога не будет противоречить существующей картине мира (но об этом чуть ниже). Почему же не утихают споры между атеистами и верующими? Думаю, что в первую очередь, многим из них не знакомы вышеизложенные рассуждения (не в том смысле, что именно я поставил точку в этом споре, а в том смысле, что никто из сторон не размышлял достаточно беспристрастно о предмете), а во-вторых, обе стороны пристрастны.

В самом деле, каждая из сторон просто основывается на своей аксиоме о существовании Бога. И поскольку аксиомы противоречат друг другу, то оба этих мировоззрения никогда (точнее, до определенного момента) не пересекутся. Следовательно, спор беспредметен.

Однако хочется рассмотреть несколько характерных претензий сторон друг к другу.

Основная претензия к верующим - это "оторванность от жизни" их мировоззрения. Да, это так, если все феномены сознания считать "ментальным шумом" или результатом "самовнушения". Но есть и основания так не считать (именно поэтому я пытался рассуждать о боли чуть выше).

Другая самая распространенная претензия к верующим - это то, что религия регулярно вставляла палки в колеса науке, и если бы не чинились такие препятствия со стороны религии, человечество бы достигло высот прогресса, а прогресс - предпосылка к счастливой жизни человечества.

В этом сложном утверждении сразу несколько весьма спорных моментов, но принципиально важным я считаю, надо отметить вот что: религия и вера - разные вещи. Религия стремится сформировать рабское мировоззрение у паствы, т.к. управление паствой и материальная заинтересованность в пастве - основа любой религии. Как результат, именно религии выгодно отсутствие прогресса, а совсем не вере, и совсем не Богу. Другой вопрос, на какой информации основаны религиозные учения, и вопрос этот весьма непростой, но касаться его я не буду.

А вот того, почему верующие сами противятся прогрессу, я хочу поговорить.

Противятся от малодушия. Потому что современная наука, раскрывая суть явлений, почитаемых верующими за чудеса, лишают их опоры для своей веры. Так вот просто для того, чтобы не лишиться опоры, верующие порой склонны противиться прогрессу, науке. Однако важно отметить, что вера не нуждается в доказательствах, иначе это будет не вера, а просто знание.

Вера - самоценна!

К сожалению, далеко не все верующие это понимают, чего уж говорить про атеистов.

Что до счастья всего человечества - то его, думаю, более разумно искать именно в религии, а не в прогрессе. История показывает, что прогресс, давая массу преимуществ перед предыдущими поколениями, не умеет осчастливливать людей. В том смысле, что, прогресс, по-видимому, уменьшает количество некоторых несчастий, но не похоже, что он добавляет количество счастья. Впрочем, это вообще очень интересная и спорная тема, затронул я ее лишь для того, чтобы стало понятно, насколько претензия спорна.

Порой атеисты упрекают верующих в том, что их вера бездоказательна. Но это не совсем честно, потому что вера, во-первых, это некоторая убежденность в чем-либо (к слову, убежденность в достижимости результата, скорее плюс для любого человека; не представляю себе Д.И. Менделеева, который бы искал форму систематизированного представления многообразия химических элементов, не веря в то, что это в принципе возможно). А во-вторых, вера - это некое внутренне ощущение, что-то трудноопределимое, субъективное. А ощущения, эмоции и чувства не нуждаются в доказательствах. Скорее, понятие "бесчувственный человек" носит негативный и предосудительный оттенок. Так что не быть бесчувственными - это, наоборот, хорошо; и в этом смысле верующие порой выглядят привлекательнее, чем "бесчувственные" атеисты.

Я не хочу обидеть атеистов, среди них есть огромное количество прекрасных людей; просто когда заходит теологический спор, то образы сторон выхолащиваются: верующий несправедливо представлен как легковерный фанатик, а атеист несправедливо представлен как бесчувственный прагматик.

В любом случае, спор между атеистами и верующими, на самом деле, во-первых, беспредметен, а во-вторых, это спор о моделях мироздания, а не о реальном мироздании.

Бог и неподъемный камень

Один из способов "опровержения" существования Бога - это создание неразрешимых парадоксов. Самый известный из них - это "если Бог всемогущ, пусть создаст камень, который не сможет поднять". Если он не сможет его поднять - то не всемогущ, если не сможет создать такой камень - то тоже не всемогущ. Чуть позже я представлю разрешение этого парадокса, а пока хочу коснуться другой темы.

Самая распространенная претензия к верующим - что они верят во Всеблагого и Всемилостивого Бога; при этом на земле происходит масса злодеяний. А раз все происходит по воле Бога - то по его же воле происходят злодеяния, а значит, он не Всеблагой и не Всемилостивый. Не буду ссылаться на фразу "Пути Господни неисповедимы", хотя и рискну ее истрактовать так: "наличие парадокса мало чего говорит о моделируемой сущности, скорее, показывает несовершенство нашей модели реальности". То есть если мы не можем объяснить, как так получается, что по воле Всемилостивого Бога творится немилость, то это претензии исключительно к нашему религиозному мировоззрению, а не к самому Богу. Равно как глупо предъявлять претензии к фотону, который является и частицей и волной.

Что до понимания... Большинство религий учат, что на все воля Божья. Безусловно, что иначе они учить не могут, т.к. потеряют контроль над паствой. А существование базовой неопределенности мироздания говорит нам, что не все предопределено; а значит, мы, люди, вполне можем влиять на этот мир. И жизненный опыт говорит мне, что зло творит совсем не Бог, зло творят сами люди. Дискутировать здесь можно долго, но я не стану, порекомендую лишь почитать известную притчу.

Чуть не забыл, парадокс про неподъемный камень: если Бог всемогущ, он может создать любой мир. И парадокс частично разрешается так: Бог создаст мир, в котором понятие "поднять" лишено смысла. Например, двумерный мир. Камень есть, а поднимать его в двумерном мире некуда.

Креационизм и дарвинизм

Самое распространенное заблуждение - что дарвинизм противоречит креационизму. В самом деле, если Бог создал этот мир, то Он же создал и закономерности этого мира. А эволюция и естественный отбор - всего лишь одна из закономерностей мира, которого создал Бог. Это может выглядеть немного парадоксально, но Бог создал человека, не создавая его непосредственно. Он создал мир, в котором человек неизбежно появился. И чего креационисты так с дарвинистами спорят?...

Два мира

Итак, у нас есть две аксиомы - "Бог есть" и "Бога нет". Они являются как бы корнями двух бесконечных деревьев, где ветви - это гипотезы, теоремы, теории, логические построения. Нетрудно заметить, что мир, построенный на аксиоме "Бога нет" является частным случаем мира, построенного на аксиоме "Бог есть". Об этом, кстати, говорят масса религий, которые утверждают, что наш физический мир является наваждением, иллюзией, майя.

Можно построить непротиворечивую теорию божественного мира, которая легко допускает именно такой физический мир, который нас окружает.

Часто атеисты пеняют верующим на то, что для объяснения разных явлений верующие излишне плодят новые сущности. Но это не столько проблема верующих, сколько свойство предмета описания. В самом деле, если Бог есть и Он создал этот мир, то он, по-видимому, является не менее сложной системой, чем созданный Им мир. А скорее всего, гораздо более сложной. И если даже для описания физического мира нам приходится разрешать различные парадоксы, то чего уж говорить о гораздо более сложной суперреальности...

Часто говорится, что религия ничего не дала миру. Неправда. Во-первых, первоначально именно жрецы были одними из самых образованных людей, источником новых знаний. А во-вторых, задача духовного учения - помочь человеку ориентироваться в мире внутреннем, стать нравственнее, чище. Иными словами, духовное учение изучает, прежде всего, мир внутренний, субъективный, тогда как материализм занят больше миром внешним, и внешними проявлениями внутреннего мира. К сожалению, любая религия, помимо учению нравственности, посягает дополнительно на внешний мир. Но это свойство уже любой религии, а не лежащего в основе духовного учения.

Зачем нужна вера?

Не надо критиковать верующих, приводя в пример жирующих попов. Во-первых, попы, как и все остальные люди, могут быть разными. А во-вторых, более полно верующего представляют собой, скорее всего, монахи, старцы, набожные люди, а не священнослужители в церкви. То есть люди, идущие духовным путем, а не те, кто работает в церковной иерархии. Это не значит, что среди попов - сплошь нахлебники, ничего подобного. Просто когда приводится пример духовенства, правильнее вспоминать монахов. Потому что трудно себе представить монаха жирующим, алчным, злым... Просто потому что монашество - это как раз таки есть духовное подвижничество, а о вере правильнее судить по подвижникам.

Так зачем нужна вера? На сей раз не буду ограничиваться стыдливыми потенциальными выгодами (дескать, если нет Бога - не ошибусь, а если есть - не стыдно будет). Вера нужна. Вера в Бога, или вера в Высшую справедливость, или вера в Бесконечно прекрасное мироздание, на самом деле это не так уж и важно. Потому что вера воспитывает, указывает путь к нравственности. Потому что, как сказал классик, "если Бога нет - значит, все можно?"

P.S.
Очень, на мой взгляд, стройно и непротиворечиво взаимоотношения веры и науки, а также картина мироздания изложены в книгах Анастасии Новых. Упоминаю потому, что именно эти книги побудили меня к очень важным размышлениям, в том числе - ко всему изложенному. Спасибо, Анастасия!