Расцвет нео-геоцентризма
20 декабря 2016. Разместил: Lotos
Вы — врождённый нарциссист. Вы считаете себя сознательным и вас особо не волнует, сознательны ли другие, поскольку лишь ваши собственные переживания имеют значение. По сути, весь мир служит большой сценой для драмы вашей жизни. Вы — эпицентр реальности. По мере взросления, вы начинаете осознавать, что другие тоже что-то значат. Ваш нарциссизм постепенно расширяется, охватывая собой вашу семью, людей вашего племени, даже всё человечество в целом. Возможно, лично вы и не являетесь реальной причиной существования, но сам род, к которому вы относитесь, безусловно ей является.
Все подобные предположения настолько естественны для нас, что на протяжении всей своей истории и предыстории мы не ставили их под сомнение. Религии являются отражением нашей само-центричности, также как и наука в её истоках. Солнце, Луна, планеты, звёзды и весь космос целиком вращаются вокруг Земли, нашего дома. Не об этом ли нам твердят наши глаза ежедневно и еженощно?
Потребовалось большое мужество, вместе с воображением, трудоёмкими наблюдениями и рациональным анализом со стороны Коперника, Кеплера и Галилея, чтобы бросить реальный вызов геоцентризму. Проницательность их понимания, встреченная изначально с большим недоверием и враждебностью, помогла нам вырваться из заключения нашей изначальной само-центричности.
Сегодня мы знаем, что Земля является лишь одной из девяти планет (не принижая роли Плутона), вращающихся вокруг Солнца — одной из миллиардов звёзд в нашей галактике, являющейся лишь одной из бесчисленного числа галактик во вселенной, пришедшей к существованию путём взрыва, произошедшего 14 миллиардов лет назад. Наша планета сформировалась 4,5 миллиарда лет назад, а примерно через миллиард лет после этого возникли первые одноклеточные организмы. А несколько сотен тысяч лет назад (ничтожная доля секунды в масштабах космического времени) появились и мы, решив, что всё это заведение было создано ради нас. Зовите нас Homo narcissus.
Наше неизбежное признание в конечном итоге своей ничтожности в сравнении с безмерностью пространства и времени было унизительным для самолюбия. Но само это откровение стало для нас также и источником гордости. Нам всё-таки хватило разумности и зрелости для избавления от наиболее бредовых из иллюзий на свой счёт, а также суеверий тёмных веков. Мы зовёмся теперь Homo sapiens.
Но в последнее время выдающиеся учёные и философы стали распространять идеи, восстанавливающие нашу позицию — точнее, нашего мышления или сознания — в роли центра вещей. Именно эту перспективу и можно считать нео-геоцентризмом.
Насколько нам об этом известно, сознание есть свойство лишь одного весьма странного вида материи, возникшего в ходе эволюции на Земле сравнительно недавно — мозгов. Нео-геоцентристы, однако, говорят о наполняющем весь космос сознании, которое возможно даже явилось когда-то той самой искрой, вызвавшей большой взрыв.
В каком-то смысле, подобные идеи являют собой представленные в новой упаковке версии различных античных вариантов геоцентрической космологии как, например, эта космологическая модель, изображённая на карте 16-го века:
Нео-геоцентрическое мышление присутствовало всегда, прячась на обочинах науки. Но сейчас оно всё больше становится мейнстримом. Это было очевидным, например, на прошедшей в сентябре 2016 сессии "Sages & Scientists", которая проводилась с подачи видного могула холистической медицины Дипака Чопры. Сессия призывала к "новой науке", которая "способна принять сознание в качестве фундаментального понятия, а не просто чего-то вторичного, генерируемого мозгом". Такой подход вполне ожидаем от самого Чопры, принадлежавшего раньше к движению трансцендентальной медитации и остающегося сочувствующим к индуистской философии. Но и другие докладчики, являющиеся известными учёными в неврологии, психологии и психиатрии, выражали аналогичные нео-геоцентрические сентименты. Также и на других встречах последнего времени, где мне довелось присутствовать, нео-геоцентрическое мышление бурно цвело, превращая эти встречи в церемонии заклинателей сознания, где самые титулованные профессора ведущих университетов предлагали представление о первичности роли сознания или, по крайней мере, о его не меньшей значимости в сравнении с материей.
Информационные теории сознания. Теорию информации изобрёл Клод Шеннон в 1940-х годах для измерения и повышения эффективности коммуникационных систем. С тех пор, учёные и философы постоянно стремились превратить её в теорию всего. Все основанные на теории информации системы являются нео-геоцентричными, поскольку сама информация — определяемая как способность системы удивить наблюдателя — уже предполагает существование сознания.
Комплексная теория информации (КТИ). Изначально созданная нейробиологом Джулио Тонони и активно поддерживаемая нейробиологом Кристофом Кохом и физиком-космологом Максом Тегмарком, комплексная теория информации исходит из постулата, что любая система с взаимодействующими частями — скажем, протон, состоящий из трёх кварков — обрабатывает информацию, а значит является сознательной. По сути, КТИ возрождает мистическую доктрину панпсихизма, утверждающую, что сознание пребывает во всей материи.
Квантовые теории сознания. Сама квантовая механика давно провоцировала различные "нео-геоцентричные" размышления. Жив ли кот в той коробке или мёртв? Является ли этот фотон волной или частицей? Что ж, это зависит от того, как мы на это смотрим (и смотрим ли вообще?) Квантовая механика, как об этом говорил физик Джон Уилер десятилетия назад, подразумевает, что мы живём во "вселенной участия", где само существование неким образом зависит от нас самих.
Оркестрованная объективная редукция (Orchestrated Objective Reduction — Orch-OR). Некоторые интерпретаторы квантовой физики утверждают, что сознательное наблюдение приводит к схлопыванию вероятностных, "суперпозированных" (совмещённых) квантовых состояний в одно единое состояние. Orch-OR, разработанное физиком Роджером Пенроузом и нейробиологом Стюартом Хамероффом, переворачивает это представление с ног на голову, заявляя, что именно коллапс совмещённых состояний создаёт сознание. И поскольку подобный коллапс происходит в любой материи, а не только в мозгах, Пенроуз и Хамерофф делают вывод, что сознание "может быть самым глубоким образом связано с действием основных законов вселенной".
Реальность как Симуляция. Ещё Декарта волновал вопрос, не является ли наш мир некой иллюзией, навязанной нам демоном? Философ Ник Бостром внёс новую жизнь в это причудливое сравнение в своей гипотезе о том, что "мы живём в компьютерной симуляции", созданной некой высокотехнологичной цивилизацией. И например, астрофизик Нил Деграсс Тайсон, философ Дэвид Чалмерс и техно-титан Илон Маск уже высказывали явную симпатию к этому тезису симуляции, что по сути есть чистый креационизм в упаковке для нердов.
Антропный принцип. По мере того, как физики теряют надежду получить объяснение, почему наша вселенная такова как есть, им всё больше начинает нравиться антропный принцип, который предписывает нашей вселенной быть такой, какой мы её наблюдаем, потому что иначе нас бы здесь не было, чтобы наблюдать её.
Буддизм. Хоть ему уже 2,500 лет, буддизм вполне заслуживает быть помещённым в этот список из-за его удивительной популярности среди западных интеллектуалов. Как они часто настаивают, это не религия, но лишь путь к пониманию и релаксации ума. Хотя буддизм, подобно католицизму (религии моего детства), исповедует сверхъестественную метафизику, в которой космос служит сценой для нашего духовного турне в нирвану.
Я вполне осознаю привлекательность нео-геоцентризма. Хоть сам я и покинул католицизм ещё будучи подростком, психоделики вызвали у меня подозрение, что вселенная была создана для нас. А трип 1981 года оставил во мне убеждение на время большее, чем я готов признать, что мы созданы Богом, страдающим множественным личностным расстройством (multiple-personality disorder).
Хоть с неохотой и отказавшись от этой сумасшедшей теологии, я запал на некоторые нео-геоцентрические идеи, вроде Уилеровской «Вселенной участия» (для бытия которой необходимо наше участие), а также его теории «вещества из информации» (it from bit) — цифровой физики, являющейся синтезом теории информации и квантовой механики. По сути, Джон Уилер и его приятель нео-геоцентрист Фримен Дайсон были двумя из моих наиболее близких мыслителей.
Холодный, твёрдый скептик во мне отвергает нео-геоцентризм, как разновидность туманного, путанного мистицизма, преодолеть который как раз и помогает нам наука. Нео-геоцентризм представляет собой некую проекцию наших страхов и желаний, нашего стремления к материи. Его вдруг нахлынувшая популярность является, возможно, неким симптомом нашей эры само-влюблённости, индуцированной социальными сетями.
Но даже если нео-геоцентризм нервирует и раздражает меня, то же самое чувство возникает и от воинствующего материализма в паре с атеизмом, откровенно принижающих нашу внутреннюю тягу к трансцендентным смыслам, игнорирующих или забывающих о чрезвычайной невероятности нашего существования. Да и в конце концов, без способного размышлять над ней разума, вселенная вполне может и не существовать.
Полагаю, что сам я защищаю точку зрения, исходящую из простого принятия того, что никакая теория или теология не способна судить о мистерии нашего существования. Что именно позиция умеренного агностика, как мне кажется, является тем, что выбрал бы Homo sapiens.
Источник:
larkin-donkey.livejournal.com
Все подобные предположения настолько естественны для нас, что на протяжении всей своей истории и предыстории мы не ставили их под сомнение. Религии являются отражением нашей само-центричности, также как и наука в её истоках. Солнце, Луна, планеты, звёзды и весь космос целиком вращаются вокруг Земли, нашего дома. Не об этом ли нам твердят наши глаза ежедневно и еженощно?
Потребовалось большое мужество, вместе с воображением, трудоёмкими наблюдениями и рациональным анализом со стороны Коперника, Кеплера и Галилея, чтобы бросить реальный вызов геоцентризму. Проницательность их понимания, встреченная изначально с большим недоверием и враждебностью, помогла нам вырваться из заключения нашей изначальной само-центричности.
Сегодня мы знаем, что Земля является лишь одной из девяти планет (не принижая роли Плутона), вращающихся вокруг Солнца — одной из миллиардов звёзд в нашей галактике, являющейся лишь одной из бесчисленного числа галактик во вселенной, пришедшей к существованию путём взрыва, произошедшего 14 миллиардов лет назад. Наша планета сформировалась 4,5 миллиарда лет назад, а примерно через миллиард лет после этого возникли первые одноклеточные организмы. А несколько сотен тысяч лет назад (ничтожная доля секунды в масштабах космического времени) появились и мы, решив, что всё это заведение было создано ради нас. Зовите нас Homo narcissus.
Наше неизбежное признание в конечном итоге своей ничтожности в сравнении с безмерностью пространства и времени было унизительным для самолюбия. Но само это откровение стало для нас также и источником гордости. Нам всё-таки хватило разумности и зрелости для избавления от наиболее бредовых из иллюзий на свой счёт, а также суеверий тёмных веков. Мы зовёмся теперь Homo sapiens.
Но в последнее время выдающиеся учёные и философы стали распространять идеи, восстанавливающие нашу позицию — точнее, нашего мышления или сознания — в роли центра вещей. Именно эту перспективу и можно считать нео-геоцентризмом.
Насколько нам об этом известно, сознание есть свойство лишь одного весьма странного вида материи, возникшего в ходе эволюции на Земле сравнительно недавно — мозгов. Нео-геоцентристы, однако, говорят о наполняющем весь космос сознании, которое возможно даже явилось когда-то той самой искрой, вызвавшей большой взрыв.
В каком-то смысле, подобные идеи являют собой представленные в новой упаковке версии различных античных вариантов геоцентрической космологии как, например, эта космологическая модель, изображённая на карте 16-го века:
Нео-геоцентрическое мышление присутствовало всегда, прячась на обочинах науки. Но сейчас оно всё больше становится мейнстримом. Это было очевидным, например, на прошедшей в сентябре 2016 сессии "Sages & Scientists", которая проводилась с подачи видного могула холистической медицины Дипака Чопры. Сессия призывала к "новой науке", которая "способна принять сознание в качестве фундаментального понятия, а не просто чего-то вторичного, генерируемого мозгом". Такой подход вполне ожидаем от самого Чопры, принадлежавшего раньше к движению трансцендентальной медитации и остающегося сочувствующим к индуистской философии. Но и другие докладчики, являющиеся известными учёными в неврологии, психологии и психиатрии, выражали аналогичные нео-геоцентрические сентименты. Также и на других встречах последнего времени, где мне довелось присутствовать, нео-геоцентрическое мышление бурно цвело, превращая эти встречи в церемонии заклинателей сознания, где самые титулованные профессора ведущих университетов предлагали представление о первичности роли сознания или, по крайней мере, о его не меньшей значимости в сравнении с материей.
Конкретные примеры нео-геоцентризма
Информационные теории сознания. Теорию информации изобрёл Клод Шеннон в 1940-х годах для измерения и повышения эффективности коммуникационных систем. С тех пор, учёные и философы постоянно стремились превратить её в теорию всего. Все основанные на теории информации системы являются нео-геоцентричными, поскольку сама информация — определяемая как способность системы удивить наблюдателя — уже предполагает существование сознания.
Комплексная теория информации (КТИ). Изначально созданная нейробиологом Джулио Тонони и активно поддерживаемая нейробиологом Кристофом Кохом и физиком-космологом Максом Тегмарком, комплексная теория информации исходит из постулата, что любая система с взаимодействующими частями — скажем, протон, состоящий из трёх кварков — обрабатывает информацию, а значит является сознательной. По сути, КТИ возрождает мистическую доктрину панпсихизма, утверждающую, что сознание пребывает во всей материи.
Квантовые теории сознания. Сама квантовая механика давно провоцировала различные "нео-геоцентричные" размышления. Жив ли кот в той коробке или мёртв? Является ли этот фотон волной или частицей? Что ж, это зависит от того, как мы на это смотрим (и смотрим ли вообще?) Квантовая механика, как об этом говорил физик Джон Уилер десятилетия назад, подразумевает, что мы живём во "вселенной участия", где само существование неким образом зависит от нас самих.
Оркестрованная объективная редукция (Orchestrated Objective Reduction — Orch-OR). Некоторые интерпретаторы квантовой физики утверждают, что сознательное наблюдение приводит к схлопыванию вероятностных, "суперпозированных" (совмещённых) квантовых состояний в одно единое состояние. Orch-OR, разработанное физиком Роджером Пенроузом и нейробиологом Стюартом Хамероффом, переворачивает это представление с ног на голову, заявляя, что именно коллапс совмещённых состояний создаёт сознание. И поскольку подобный коллапс происходит в любой материи, а не только в мозгах, Пенроуз и Хамерофф делают вывод, что сознание "может быть самым глубоким образом связано с действием основных законов вселенной".
Реальность как Симуляция. Ещё Декарта волновал вопрос, не является ли наш мир некой иллюзией, навязанной нам демоном? Философ Ник Бостром внёс новую жизнь в это причудливое сравнение в своей гипотезе о том, что "мы живём в компьютерной симуляции", созданной некой высокотехнологичной цивилизацией. И например, астрофизик Нил Деграсс Тайсон, философ Дэвид Чалмерс и техно-титан Илон Маск уже высказывали явную симпатию к этому тезису симуляции, что по сути есть чистый креационизм в упаковке для нердов.
Антропный принцип. По мере того, как физики теряют надежду получить объяснение, почему наша вселенная такова как есть, им всё больше начинает нравиться антропный принцип, который предписывает нашей вселенной быть такой, какой мы её наблюдаем, потому что иначе нас бы здесь не было, чтобы наблюдать её.
Буддизм. Хоть ему уже 2,500 лет, буддизм вполне заслуживает быть помещённым в этот список из-за его удивительной популярности среди западных интеллектуалов. Как они часто настаивают, это не религия, но лишь путь к пониманию и релаксации ума. Хотя буддизм, подобно католицизму (религии моего детства), исповедует сверхъестественную метафизику, в которой космос служит сценой для нашего духовного турне в нирвану.
Я вполне осознаю привлекательность нео-геоцентризма. Хоть сам я и покинул католицизм ещё будучи подростком, психоделики вызвали у меня подозрение, что вселенная была создана для нас. А трип 1981 года оставил во мне убеждение на время большее, чем я готов признать, что мы созданы Богом, страдающим множественным личностным расстройством (multiple-personality disorder).
Хоть с неохотой и отказавшись от этой сумасшедшей теологии, я запал на некоторые нео-геоцентрические идеи, вроде Уилеровской «Вселенной участия» (для бытия которой необходимо наше участие), а также его теории «вещества из информации» (it from bit) — цифровой физики, являющейся синтезом теории информации и квантовой механики. По сути, Джон Уилер и его приятель нео-геоцентрист Фримен Дайсон были двумя из моих наиболее близких мыслителей.
Холодный, твёрдый скептик во мне отвергает нео-геоцентризм, как разновидность туманного, путанного мистицизма, преодолеть который как раз и помогает нам наука. Нео-геоцентризм представляет собой некую проекцию наших страхов и желаний, нашего стремления к материи. Его вдруг нахлынувшая популярность является, возможно, неким симптомом нашей эры само-влюблённости, индуцированной социальными сетями.
Но даже если нео-геоцентризм нервирует и раздражает меня, то же самое чувство возникает и от воинствующего материализма в паре с атеизмом, откровенно принижающих нашу внутреннюю тягу к трансцендентным смыслам, игнорирующих или забывающих о чрезвычайной невероятности нашего существования. Да и в конце концов, без способного размышлять над ней разума, вселенная вполне может и не существовать.
Полагаю, что сам я защищаю точку зрения, исходящую из простого принятия того, что никакая теория или теология не способна судить о мистерии нашего существования. Что именно позиция умеренного агностика, как мне кажется, является тем, что выбрал бы Homo sapiens.
Источник:
larkin-donkey.livejournal.com