Stopmind,


Понятно. Спасибо.

firesword,

Сильно сказано, однако! :)

wp2,


Глубоко зрите. Собственно говоря, любую мысль автора можно "раскручивать" до очень неожиданных результатов. Так, что удивится сам автор. Который, таким образом, оказывается лишь импульсом для своих читателей.

Но автор художественного текста и духовный учитель, мастер - это совсем разные субъекты.

У Рейнина давно было - если вы осознали, что достигли пути, это означает, что вы его потеряли (пересказ).

Неплохой отрывок.

Одно непонятно - откуда у настоящих просветленных (как типа этот старик с чашкой чая) берутся такие недоделанные ученики, как описано в конце. Они же просто так мгновенно не возникают. Изменения в человеке накапливаются постепенно, и учитель это все видит.

И если ученик начинает поворачивать не туда, если не освобождается от своей ложной личности (эго), а наоборот все более укрепляет ее, превращаясь в коммерсанта, учитель этого не может не видеть - зарождение этих ростков псевдо-просветления. Чего ж он тогда продолжает его уже не тому получается учить-то?
Интересно, а кто-нибудь по ссылке саму книжку скачал, прочитал, там как это объясняется?

А то отрывок неплохой, но таких много, этот чуть получше написан, чем прочие. Но в таком виде чем-то фентези напоминает. Когда ученик у мастера неким образом выкрадывает некий амулет (магический предмет), делающий его магом равным или даже превосходящим его мастера. В нашем случае: ученик "достигает глубокого понимания себя... становится очень могущественным", и о роли мастера в этом процессе "достижения" и "становления" тут ничего не сказано.

Тут я не знаю о чем вы говорите. Просто не понял. Может проясните?
В смысле, что принципиальные (или сингулярные, то есть непредсказуемые для нас сегодняшних) изменения общества навряд ли возможны без изменения разума (который не исчепывается мышлением) и/или сознания человека и как следствия - мировоззрения индивидуумов. Причем не отдельных его членов, например святых в западной религиозной традиции или йогов в восточной, а большинства (некоего "критического количества"). Я в этом смысле про "религиозную сингулярность". С помощью предлагаемых этими традициями техник и практик изменения себя. И не только собственно религиозных, но и шире - вообще "гуманистической" (про гуманитарную - это я там выше оговорился) направленности , например - философских, психологических и прочих, имеющих дело с разумом или сознанием человека.

Собственно любые технологические достижения едва ли принципиально изменят разум до непредсказуемости. Любые внешние, материальные средства могут носить только вспомогательный инстументальный характер, пусть даже обеспечивать необходимые условия для таких изменений, но сами по себе - недостаточны.

Например, наличие автомобиля бесполезно без наличия цели - куда ехать и зачем, которая возникает не в автомобиле, а в "голове" или в сознании, короче - у водителя, у самого субъекта. Равно как это наличие автомобиля не может помочь в формировании такой цели.

Тут только не нужно путать то, о чем я пытаюсь сказать с законами функционирования современного рынка и общества потребления, когда вещи действительно порождают мотивы (или цели их достижения) или подменяют одни желания другими (например я испытываю чувство жажды, но среда меня "заставляет" выбирать вместо обычной воды какой-нибудь спрайт).

sfurman,



Интересная, конечно, и заманчивая концепция. Но всё-таки, чем-то напоминает отголоски магического мышления - нажали на кнопку (произнести заклинание, провели ритуал) и проблемы решатся. Без дальнейших усилий собственно человека - появится внешняя сила (неважно в какой форме - инопланетян, машинного искусственного интеллекта, или с помощью вживления чипов и пр.) которая всё сделает за нас.

Я не знаю, что будет через 20 лет, конечно. Но знаю, что скорость мышления - ещё далеко не все. И, в свою очередь, скорость компьютеров и собственно человеческое мышление - это разные вещи. Мышление - это не только решение определенных задач (проблем) в широком смысле. Мышление - это ещё и генерирование принципиально нового, новых идей. Человек отличается от машин своей непредсказуемостью, иррациональностью, наличием бессознательного, той же интуицией. А компьютеры - это только перекомбинация уже имеющегося и не более того. Это одна из причин, кстати, почему сегодня серьезно не рассматривается возможность создания искусственного интеллекта.

Но это уже переход к одному из известных общечеловеческих вопросов - был ли прав Дарвин или все же существование обезьяноподобных "предков" человека (до неандертальца) - один из мифов общественного сознания.

Понимаете ли, скорость - это конечно хорошо, но найдется ли, что возить на такой скорости, будет ли спрос, вот в чем вопрос? Ведь, по принципу "перекомбинации" имеющегося сегодня и так живет большинство людей, и не стремятся, на самом деле к новому. И "внешние" машинные технологии навряд ли смогут изменить ситуацию.

Так что скорее, я сторонник собственно "религиозной" или "гуманитарной" (если говорить шире) "сингулярности". А это дело, далеко не ближайших 20 лет, как мне кажется.

nahy,



В общем-то, конечно вы правы. Покуда человек реально не ощутит, пока у него не возникнет это на уровне внутреннего переживания как безусловная истина, как то, что происходит на самом деле, - что он лишь винтик или отдельная клетка в механизме мира (или общества), или пускай даже нейрон (самая ценная "клетка" !) - цель которого воспринимать и передавать определенные сигналы, который, когда выработает свой ресурс и придет срок, будет просто "списан" и заменен на другой, аналогичный по своим функциям, - до тех пор всё, что написано в данной статье лишено для него какого-либо смысла.

Analitik,



А как же быть известной идеей "Золотого века". Может быть прогресс - это не что-то и не для чего-то великого, а лишь возвращение к нормальному, то есть полноценному состоянию, в котором человек находился когда-то, в Начале (точнее до начала человеческой истории). Может быть то, что есть сейчас - это уже почти досвершившийся регресс, почти самое дно?

sfurman,



Чего - религий или форм человеческого общежития? И кем гарантировано?

А вообще изменения в обществе - они же постоянно и так происходят, постепенно, безо всяких на то гарантий :).

Футурология - это конечно модная вещь, но настолько абстактная и размытая, и содержательно всё-таки довольно бедная. Под т.н. "футурологические прогнозы", состоящих из предельно общих и неопределенных фраз и понятий, можно подогнать, особенно постфактум любое случившиеся событие. (Я не беру отдельные конкретные экономические или политические прогнозы на "ближайшую пятилетку" - это немного другая тема). Но вот более интересный вопрос - будет ли это событие иметь отношение к этому прогнозу на самом деле?

Понимаете, содержательная ценность, например такого предсказания, что через 1000, 3000, 5000 лет на Земле будет общество, которое люди сегодня и предствить не могут - довольно низка, если не сказать, что вообще никакая. Что нам-то с вами лично сегодня до этого?

Analitik,



Если вы заговорили на языке религии, то, полагаю, вам было бы не лишним ознакомиться с первоисточниками для начала, из которых понятно, что дело не в самом мире как он был задуман и сотворен Создателем, а в том испорченом состоянии, в котором мир - в том числе и каждый отдельный человек, и всё человеческое общество в целом, оказались, после того как произошли известные события. И как понимается слово "мир".





Это выдержки из статьи Архиепископа Луки прямо "по нашей теме" -

http://azbyka.ru/otechnik/Luka_Vojno-Jasenetskij/propovedi_3_47.shtml

Да, действительно, мы переживаем опыт - всем своим существом, а ощущения лишь испытываем - с помощью чувств.

У Софии много косяков в переводах, но в данном случае, похоже они правы - с этой своей критикой чужого перевода. Главное из этого не делать вывод, что перевод Софии поэтому лучше, что есть нечто худшее. Вообще же, это неблагодарное дело - сравнивать, идя по пути измерения количества недостатков другого. Но, в плане коммерции, как понятно - вполне прокатывает.

Позвольте, переспрошу. Вы имеете в виду, что указание на грехи и исправление грехов - это разные вещи, и второе не следует автоматически за первым?

(А то, я воспринял ваш предыдущий коментарий о том, что "человеку становится полдела до всего этого, когда "свет знания" появился" - с другого полюса - в том смысле, что этот свет "сам" "сжигает" всю грязь в человеке)

wp2,

Представьте, что кто-то внес источник света в темную комнату. И из-за этого вдруг стало ясно, как в ней много грязи и мусора, что она совсем не чистая, как нам казалось, пока мы жили в ней в полумраке. В статье об этом и говорится - о таком "внешнем" (по отношению к вам) источнике свете, который "показывает" вам ваше действительное состояние. И вот именно это знание и порождает шок, от той разницы, которая становится понятной между тем, что вы думали о себе, и тем чем являетесь на самом деле. Далее становится понятным, что от этой грязи не так-то легко избавиться, что она всё равно, против вашей сознательной воли просачивается в ваши поступки, что вам могут не нравиться ваши бессознательные мотивы, но "им" до этого нет никакого дела.

Речь идет о начале, причем первой стадии - об открывшейся возможности избавиться от болезни, о начале выздоровления. Вы же, имхо, говорите о конце, причем второй стадии - о конечной цели собственно развития, причем развития здорового человека. Есть собственно развитие, а есть избавление от текущих проблем, мешающих жизни в обществе - это два разных процесса, реализуемых различными методами. В жизни же эти вещи часто перемешаны и не различаются. Люди в большинстве своем, не ищут собственно развития, они хотя лишь избавления от проблем, хотят нормально устроиться в обществе. Все эти тренинги "личностного" развития служат именно этой цели - "делают" человека боле эффективным, общительным, умным, понимающим других, умеющим управлять другими - для более комфортного его устройства в обществе. Хотя объяснять себе свои мотивы человек может самыми благими намерениями, но известно, куда устлан ими путь. Вспомните, например, классический пример - основную идею "Сталкера" Стругатских - исполнение наших желаний зачастую приносит нам сюрпризы, причем далеко не всегда приятные. В общем, в этом нет ничего плохого, кроме того, что к своим целям человек шагает по головам других, и что когда он получает желаемое, то забывает, что это всего лишь промежуточная цель, изначально это предполагалось как средство для достижения чего иного, и останавливаются, забывая об этом ином.

Эти все красивые восточные притчи, когда мастер "огревает" ученика палкой и он обретает от этого просветление, они же не говорят о том пути, который пришлось пройти ученику, чтобы прийти в эту точку.

Также имеет отношение к теме статьи -

Как распознать духовного человека?

на форуме Ариома, в теме - Как делают деньги эзотерики?

В общем, вы правы. Ни о каких жертвах истиной, ради чего бы ни было речи не идет. Основная идея в том, что тот, кто понимает жизнь, не только говорит разным людям разное, а кроме этого осознанно не говорит именно истину в тех случаях, если видит, что она будет "тяжела" для человека, и не принесет ему никакой пользы, а только расстройства. Но в общем-то, "пробиться" к человеку сквозь его защиты, пока они нормально функционируют, не так просто, конечно, да и в этом нет никакой нужды. Поэтому, всё не так страшно...

Продолжение комментария viver от 27 декабря 2010, 22:01

Зачем пытаться смешивать принципиально разные картины мира, можно сказать противоположенные взгляды на природу человека и на его предназначение? Причем довольно вольно их рядополагая, никак не учитывая что они произрастают из различных временных исторических эпох. По сути эти различные картины мира - это отражение той эволюции, которую прошло человеческое самосознание (или дух, если хотите). (Только не надо понимать слово эволюция линейно - как постоянное восхождение, усовершенствование и усложнение).

Когда такой автор обнаруживает своими словами непонимание (или осознанное неприятие и искажение) элементарных основ той области о которой пишет, то это хороший повод кое о чем задуматься...

Суть статьи понятна, её можно выразить главным лозунгом строителей коммунизма – от каждого по способностям, каждому по потребностям (далее цитирую свой перевод, так на мой взгляд будет более точно):


(Кстати двусмысленность и присутствие некой лицемерности (о которой так сокрушается в своей статье Уилбер ) в данном пассаже тоже, наверное, заслуживает обсуждения, но здесь хотелось сказать о другом).

В общем-то, дальше вся статья – это попытка обоснования этой точки зрения и убеждения в ней читателя.

И как-то за всем этим упускается самое главное, тот хитрый ход, который осознанно (или неосознанно) делает уважаемый К. Уилбер. В мире есть вещи, и есть люди. Человек – это не вещь. Деньги – это универсальный эквивалент вещей, деньги – мера вещей. Дух – мера человека. Это две «параллельные» реальности, друг к другу не сводимые, и не соотносимые ну никаким боком. Когда мы начинаем «измерять» дух (осуществлять «передачу дхармы») вещами (продавать за деньги), мы же, по сути, низводим человека к вещи, превращаем человека в предмет (табуретку или в компьютер с зачатками ИИ или даже сложнейшую нейро-физиологическую систему – не суть важно).

Второй момент – непонятна та настойчивость, с которой западные нью-эйджевские философы, исповедующие по сути восточный подход, пытаются включить идеи христианского запада в свои синкретические системы. Все эти «истории всего» и т.п. Странная получается штука. Обычно когда нам чего-то недостает, мы ощущаем нужду, и начинаем искать, перебирать предметы, изучать их, чтобы найти недостающее. Когда же учение самодостаточно и полно – оно «не требует» привлечения «дополнительных» аргументов из совсем иных областей. Всё это похоже на какую-то внутреннюю неуверенность в своей правоте, и тогда «чистого» учения (индуизма, буддизма, христианства) оказывается недостаточно и начинают порождать всевозможных кентавров.

Один пример, когда автор говорит об общечеловеческой «духовной реализации» осевого времени (500 лет до н.э.), и рядом о «царстве божием внутри» (это уже из Библии, как понятно), подразумевая под всем этим сразу – одну цель – «выйти из колеса сансары, выйти из игры и тихо угасать в непроявленном, нерожденном, несозданном» .

Зачем лезть в чужой монастырь со своими понятиями? Это на Востоке потустороннее предполагает угасание и исчезновение «я», а на Западе – жизнь вечную всего человека, вместе с душой и плотью (правда преображенной), но жизнь более полную и настоящую, чем есть у человека сейчас, а не «тихое угасание» в ничто.

Позвольте пару вопросов к автору, Веронике Хлебовой:

1. Чем астропсихология отличается от психологии с одной стороны и астрологии с другой? Из какой позиции писалась эта статья (ну например, если есть проблема, одно дело написать про неё философское эссе, и совсем другое - психологический анализ).

2.


Как-то легко автор "сводит" огромный и разнообразный мир к фигуре отца, может в нем есть ещё что-то, а? Например, фигура матери, которая вообще-то и оказывается наиболее важной фигурой для ребенка, важнейшим объектом любви (Читайте классиков детской психологии, начиная с А. Фрейд и заканчивая, ну например, Ю.Б. Гиппенрейтер).


Почему такой упор на только одном из возможных исходов, что ребенок тоже станет деспотом?
(отмазка "может" здесь не зачитывается)

Например человек, у которого был деспотичный отца-алкоголик, сам может становится любящим, нежным и заботливым отцом. Влияет много факторов - позиция матери, общий стиль воспитания, отношения с ближайшим окружением (братья, сестры, бабушки, дедушки, соседи) и этого откружения к отцу, пол ребенка. Соотвественно, могут быть разные варианты, какой ребенок вырастет.

Интересно, как у автора уживаются в голове взаимоисключающие гипотезы и предположения. Причем часть из них неожиданно вдруг оказываются ни на чем не основанными утверждениями.

Такое ощущение, что насобирал всё что смог добыть из СМИ по данной теме, и затем сам перестал понимать зачем всё это ему нужно. Далее, не зная, что со всей этой кучей делать, как упорядочить, просто вывалил сюда, разбавив парой-тройкой собственных мнений.

Tilir,

На Западе же - идея зла, и морали как основы для его различения - основная. По крайней мере, в сердцевине христианства (независимо от конфессиональных делений). Это настолько важно, что христианство вынуждено почти с момента своего возникновения решать порождаемую проблемой зла более глобальную проблему теодицеи, чем просто отказаться от неё.

Другое дело, что и на Западе эта идея обществом «используется не по назначению» - не для изменения человеком своей жизни, а больше для запугивания других и для оправдания собственного бездействия. Не пряником (как на Востоке), так кнутом. Не для того, чтобы избавиться от бревна в собственном глазу, а для того, чтобы найти соринку в глазу у ближнего, и тем самым оправдать его наличие у себя, оправдать любое свое поведение.

Но духовный (религиозный) поиск начинается именно с того, что человек начинает понимать - что-то в мире, в жизни, в нем самом что-то неправильно, с обнаружения и признания наличия реальной проблемы, которую необходимо исправить, что с этим жить невозможно. То есть, без морального измерения, как меры для такого обнаружения здесь не обходится, по крайней мере на христианском Западе.

Вся прочая активность может быть очень похожа на духовный поиск, но является чисто «социальным феноменом», в том числе и монастыри (но не обязательно и не всегда, конечно) и прочая эзотерика. И здесь действительно всё относительно, и «добро» и «зло», «прочая мораль».

Вообще, до понимания зла нужно дорасти. Да и далеко не всем это нужно, как мы с вами понимаем. Уютно жить в простом и хорошем мире. В этой связи могу сослаться на концепцию о единожды и дважды рожденных личностях Уильяма Джеймса, изложенную в его «Многообразии религиозного опыта».



Только ещё раз - я говорю не о псевдо-проблемах, возникающих когда страдает самомнение или падает самооценка, а о тех, сталкиваясь с которыми человек приходит в некоторую предельную точку невозможности своего дальнейшего существования в имеющемся состоянии.

Tilir,

С этим соглашусь, пожалуй:

Чуть прижмет жизнь, или люди начинают вести "не по-моему", не так как мне хочется/ представляется - сразу объявляем их поступки злом. Действительно, в жизни есть много вещей, относительно которых человек ошибается, имеет неверные представления, мнения - и отсюда его "страдания". То есть в большинстве случаев "виноват" сам человек. НО!

Однако, есть и такие вещи, относительно которых нельзя найти никаких оправданий, и которые приносят страдания человеку, независимо от его образа жизни, ума, моральных и этических убеждений. Зло неабсолютно, однако это не означает, что оно нереально. "Неабсолютно" - это означает, что с ним можно что-то сделать, что оно не навсегда, в конце концов. "Неабсолютность зла" дает надежду, а "реальность зла" - призывает не расслабляться и что-то с ним лично человеку делать, указывает на необходимость приложения собственных усилий. А напрягаться всегда сложно. Поэтому о реальности лучше (в смысле легче) забыть.

Вы говорите "каждая религия", а по сути ссылаетесь лишь на опыт Востока.

Да, индуизм говорит, что всё относительно и нереально, буддизм - а тебя как субъекта, твоего я не существует, китайцы с японцами и прочий дзен вообще советуют - как вы указали, - набить желудок, чтобы кровь от головы отхлынула, и не порождала там всякие неприятные мысли. Действительно, в большой степени, цель (социальная) таких представлений - добиться нечувствительности ко злу, не замечать его, воспринимать как данность, как само собой разумеющееся измерение жизни, одну из его сторон, чтобы народ жил как стадо баранов. А тот же Будда начинал с чего - что есть страдания, есть болезнь, есть смерть, и что они реально существуют, что это не абстракции и не иллюзии, и что страдает человек, который тоже существует! И он предлагал помощь для избавления от страданий конкретного живого человека в его конкретной жизни. А во что превратилось - в пищу для ума, чтобы если не удается отключить ум, переключив всю активность на "желудок" и его нужды, - то давайте дадим уму жвачку (медитацию, технику, практику) чтобы он был чем-нибудь занят, чтобы у человека не осталось времени реально задуматься, и увидеть свою ситуацию, увидеть зло, которое во много порождается и поддерживается имеющимся устройством общества. Поэтому все размышления об этом нужно сделать как можно более табуированными или запутать до обессмысливания, чтобы общество (читай - власть имущие) - существовало спокойно.

Tilir ,

Вот Вы говорите, что




Давайте пока не будем о добре и зле. Вы мне пока поясните, пож-ста, что по Вашему -

Мораль (или этика) - это лишь "внешний" инструмент, порожденный религией, так сказать по необходимости, - чтобы создать себе благоприятные условия для существования в обществе? То есть мораль - это некая защита религии от общества? И религия внедряет моральные (этические) нормы и правила в общественное сознание, чтобы "заставить" общество обслуживать себя, служить себе. Обещая, в свою очередь, обществу некие "духовные дивиденты", порождаемые существованием религии. В том числе и в виде этих самых моральных норм - которые, во-первых, являясь сводом общих правил, помогают регулировать общественные отношения, устанавливая законы общежития людей, и во-вторых, в виде конкретных этических принципов (те же десять заповедей) - позволяют обществу контролировать поведение отдельной личности?

По Вашему, собственно религии для "внутреннего" пользования мораль и этика не нужны, так как эзотерическая сторона религиозных практик, то есть тех, которые осуществляются внутри "монастырских стен", основывается на иных принципах?

Религия никогда не использовала свои "этические (моральные) установки", чтобы с их помощью изменить общество под свои нужды - создать в нем некие "оазисы покоя" и условия для индивидуального "духовного и абсолютно свободного (не имеющего морального измерения)" поиска.

Скорее наоборот, общество использовало религиозные догматы и моральные нормы, чтобы управлять и манипулировать своими членами. Также понятно, наверное, что не всякая часть общества, считающаяся религиозным сообществом, таковым является. Многие религиозные сообщества выродились в чисто общественные институты, не имеющие ничего общего с подлинной религиозностью, но "по привычке" использующие доставшиеся им в наследство "религиозные средства" с совсем нерелигиозными целями.

Моральное же измерение религии необходимо, так сказать, самой, а не для изменения общества. Нужно, чтобы понимать, что хоть зло и не абсолютно (хотя отнюдь не из-за того, что "добро и зло это две стороны одной монады" - тут-то как раз автор, сам того не понимая, "с черного хода" впускает мысль об абсолютности зла, - чисто гностическая, точнее манихейская мысль - есть мир ("монада"), и есть в нем две вечно борющиеся друг с другом противоположенные силы (его "две стороны") ), итак, нужно понимать, что хоть зло не абсолютно, но оно вполне реально существует, и страдания, им порождаемые, тоже вполне реальны. И вот, чтобы различать в жизни зло и избегать его, избегать совершать поступки, которые принесли бы страдания и себе и другим, в первую очередь, - для этого и только для этого нужно и существует и необходимо "моральное (или этическое) измерение" в любой религии. Вот для преодоления зла и нужна мораль. А сама возможность морального и доказывает относительный характер зла.

Хотя на этом (преодолении зла) религиозность не заканчивается. Но это уже совсем другая тема.

Несомненно. Главное, чтобы плоды опыта можно было "реально использовать в своей жизни".

Но тут есть один нюанс - "в своей жизни", что означает, что не всегда это (действование в соответствии со своим реальным опытом) видно со стороны: внешнему наблюдателю, другому человеку. Критерий субъективный - т.е. внутри самого человека, т.е. в некоторых случаях только сам человек может оценить (причем если хватит смелости), изменился ли он, например, стал ли он по-другому относиться к жизни и отвечать на её вызовы.

Чаще всего же, конечно, Вы правы, - может быть применен вполне объективный критерий - если слова расходятся с делами, то эти слова явно не являются выражением своего опыта. То есть, мы можем с большей долей вероятности диагностировать отсутствие живого опыта, подмену его фантазиями. С наличием же - не так всё просто.


Спасибо, старался. Много размышляю над этим вопросом .

Кстати, по ссылке в конце статьи можно ознакомиться с доработанным вариантом статьи, где более четко расставлены некоторые акценты.

Сводить всего человека к его желаниям, а желания к тому, что он хотел в возрасте 7-ми лет - это довольно сильно искажать реальность.

К 7-ми годам появляется более менее четкая структура характера, или на языке социоников - тип информационного метаболизма, под которым подразумеваются некие базовые способы действования в мире, сценарии поведения, как человек себя ведет. К мотивационной сфере, к тому что именно хочет человек - это как-то мало имеет отношения и ещё менее - к ценностно-смысловой сфере - почему он это что-то хочет. Всё это напоминает довольно своеобразно и плоско истрактованную идею, что "все мы родом из детства".

Понятна и вторая "составляющая", вдохновлявшая ИНКа на такие заявления - известное сравнение состояния мира, точнее социума с ребенком или подростком в пубертатном возрасте, и соответствующие этому мотивы и желания.

Понятен и технических ход по "снятию ответственности" со взрослого человека, приписыванием всей чепухи ребенку, которым он был. Когда находят крайнего в ваших проблемах, и им оказываетесь не вы, как сущность, а лишь "условно ваша" общественная часть - ваша личность, тем более детская, понятно, что будешь после этого очень благодарен тому, кто снял с вас ответственность.

Но проблема то оказывается несколько в ином - не в том, что человек находит в себе свое "детское" желание и начинает его реализовывать и тогда у него будет всё ОК. А в том, что человек соглашается идти как баран на поводу у социума, реализуя своей жизнью желания социума, и тогда получает социальное признание и всё этому причитающееся. Тем более желания социума-ребенка - они действительно довольно просты, и поэтому так притягательны для взрослого, типа не надо напрягаться. А напрягаться - это всегда сложно и результат не гарантирован.

P.S. Кстати желание "иметь учителей жизни" и продуцирование определенных "заманух", чтобы человек захотел "стать учителем жизни", "просветленным" - относится сюда же, к общественным (если хотите "базовым") желаниям, это нужно массам, чтобы их кто-то научил как жить, чтоб опять же не напрягаться самим. А вот нужно ли на это тратить жизнь самому человеку? - вот в чем вопрос. Но как говорится - наверно, каждому своё.
-----------------------------------------------

Всё, стало легче :)