Термин каббала происходит от ивритского корня «кабал» - получение, постижение. Но в русский язык это слово впервые попало во времена Золотой Орды. В языке пришельцев тоже было слово «кабал» - получать, хотя евреев среди пришельцев не было, разве что хазары. Евреи появились в России после присоединения Украины и Польши. Первые договора займа, которые монастыри начали заключать с еще свободными крестьянами, назывались «кабальными договорами», договорами получения. Сохранилось множество документов под таким названием. Но проценты по первым договорам займа были настолько большими, что редкий крестьянин избегал превращения в крепостного. Так возникло выражение - попасть в каббалу. А на востоке слово «кабал» родственно слову кибла, то есть направлению в сторону Каабы.

Впервые слово «каббала» для обозначения еврейского мистического учения использовал Соломон Ибн Гебироль, испанский мистик одиннадцатого века. Так он назвал «учение, передающееся из уст в уста», то есть непрерывную цепь тайной передачи вечной духовной мудрости.

Начало каббалистической традиции историки зафиксировали в так называемое осевое время – 6,5 века до новой эры. Осевым временем называют эпоху, когда повсюду среди людей внезапно появилась потребность истолковать и переосмыслить все религиозные традиции древности, которые раньше принимались без доказательств. В эту эпоху жили и проповедовали Лао-Цзы (основатель даосизма), Конфуций, Будда, Зороастр, Пифагор, пророк Эзра. Все они были настолько современниками, что при желании могли бы даже встречаться между собой.

Исторически каббала началась со сборника «Маасе Меркаба» («Практика Колесницы»). Цель этой практики заключалась в достижении непосредственного единения с Богом, а метод состоял в сосредоточении на рисунках, подобных буддийским мандалам. На этих рисунках изображались гекалот (hekhalot) — небесные «чертоги», ведущие к Престолу Господню. Возможно, буддизм действительно оказал влияние на возникновение этой практики. Однако, иудейские «мандалы» опирались на описания и мистический опыт пророка Иезекииля, который каббалисты пытались повторить.

Примером для искателей, следующих Путём Колесницы, в конце первого века новой эры стал знаменитый рабби Акиба. По преданию, он вместе с тремя своими соотечественниками практиковал эту сложнейшую форму медитации, требующую исключительного сосредоточения. Но для всех, кроме самого Акибы, это кончилось плачевно. Один раввин умер во время медитации, другой сошёл с ума, а третий отступился от веры. По словам всех последующих наставников в Пути Колесницы, это предание даёт нам чрезвычайно важный урок: следует уподобиться рабби Акибе и не повторять ошибки других раввинов, отделявших жизнь духовную от жизни повседневной. Как и все, кому удалось в совершенстве овладеть медитативной техникой, рабби Акиба умел «уходить и возвращаться», то есть поддерживать гармоничное равновесие между духовной и обыденной жизнью.

Наиболее известным представителем каббалистов второго века новой эры стал рабби Шимон бар Иохай, которому традиция приписывает авторство самой известной каббалистической книги «Зоар» (сияние). Но прежде рабби Шимон прославился тем, что был учеником другого известного каббалиста рабби Акибы, не подчинился римскому запрету на иудейскую веру, был приговорен к смерти, тринадцать лет скрывался в пещере, оказал большое влияние на составление Галахи и Мишны, а позднее был в числе таннаев, добившихся отмены запрета на иудаизм. Однако, наряду с высокими человеческими качествами, глубокая личная ненависть к римлянам породила у рабби Шимона парадоксальное толкование стиха из книги Исхода: «и взял шестьсот колесниц отборных и все колесницы Египетские, и начальников над всеми ими». Он истолковал этот стих так: «лучшего из неевреев - убей». И теперь его толкование любят цитировать антисемиты.

Еврейские мистики III — VIII вв. н.э применяли иную медитативную технику, описанную в руководстве под названием «Шиур Кома» («Измерение Тела»). Они разработали систему бесчисленных путей и тропок, ведущих к Божеству через сотворённые Богом миры. В группе трактатов «Маасе Брейшит» («Рассказы о Творении»), самый знаменитый из которых — «Сефер Йецира» («Книга формирования»), — непрерывный процесс динамического взаимодействия между «небытием» Абсолюта и физическим миром описывается в категориях двадцати двух букв еврейского алфавита и десяти сефирот, составляющих космическое Древо Жизни. Этот подход достиг расцвета в Вавилонской традиции 10 века школы «Хаи Гаон».

Объединив вавилонскую методику перестановки букв и мандалу десяти сефирот, каббалисты древней Палестины создали сплав из двух медитативных техник. Французские каббалисты двенадцатого века добавили к нему в книге «Бахир» («Яркость») ряд медитаций на Тетраграмматон (четырёхбуквенное Имя Бога — Йод-Хе-Вау-Хе) с использованием символических цветов и фигур, дыхательных упражнений, особых жестов и поз.

В 12 веке на юге Франции и на севере Испании сложилась уникальная веротерпимая цивилизация, поощрявшая диалог между разными религиями. Это привело к расцвету всевозможных ересей. Среди христиан выделились катары, которых современники называли «жидовствующими христианами» за связь с еврейскими мистиками. А у самих иудеев появились каббалисты-реформаторы, впервые попытавшиеся прервать традицию передачи каббалы «из уст в уста», чтобы превратить ее в достояние широких народных масс.

В 1280 году под впечатлением бурных событий эпохи и успеха книги «Бахир», испанский каббалист Моше Де Леон свёл воедино древний и современный миры в книге «Зоар» (Сияние) — трактате на арамейском языке, который он выдал за свод мистических трудов рабби Шимона бар Иохай. В действительности «Зоар» представлял собой плод мистического опыта самого Моше де Леона — результат многочисленных медитаций на Божественное Имя.

В книге Зоар недвусмысленно был предсказан приход мошиаха в конце 13, начале 14 столетия от рождества Христова (то есть в шестидесятые-семидесятые годы первого столетия начала шестого тысячелетия еврейского календаря). Скорее всего этим мошиахом для Моше Де Леона был его современник Авраам Абулафия, мятежный испанский каббалист 13 века, открывший доступ к каббалистическому учению еврейским женщинам и неевреям. Далеко опережая своё время, он практиковал манипуляции с еврейскими буквами вне ортодоксального контекста, чем вызвал негодование иудейской верхушки и привлёк к себе внимание инквизиции. Абулафия прославился тем, что не побоялся лично явиться к Римскому Папе, обвинить его в антисемитизме и потребовать воссоздания еврейского государства в Палестине. А ожидая казни в заточении, Абулафия, нисколько не испугавшись, предсказал смерть Римского Папы, и понтифик действительно скоропостижно скончался. Его приемник был так напуган этой историей, что отпустил Абулафию восвояси. Впрочем, свобода мятежного раввина не принесла вожделенных плодов. Ничего похожего на приход мошиаха и возрождение еврейского государства в 14 веке не произошло.

Лишь в 16 веке, когда из Испании под угрозой смертной казни были депортированы все иудеи, они направились прямиком в Палестину и поселились в окрестностях города Цфат (Сафед). С тех пор этот город стал неофициальным мировым центром каббалы. В 16 веке в Цфате возникло каббалистическая община «Хаверим» (товарищи), которой сначала руководил Моисей Кордоверо, а позднее - Ицхак Лурия Ашкенази (1543 — 1620), основоположник так называемой «лурианской каббалы», за высокие духовные достижения получивший прозвище Ари («Лев»).

Ицхак Лурия истолковал мистическую космогонию книги Зоар как цимцум (судорогу, стягивание, сжатие) первичного божественного света (то есть наслаждения), в результате которого все сосуды (кли), которые наполняло абсолютное наслаждение, разбились. Из осколков пустых сосудов, которые лурианцы называют клипот (шелуха) и возник материальный мир. В результате этого вселенского катаклизма большая часть божественного света (наслаждения) оказалась в высших мирах. А клипот матерального мира сохранили только жалкие искры наслаждения, которые люди и добывают в поте лица, жадно вырывая из рук ближнего своего.

Ицхак Лурия разработал новую систему групповых медитативных упражнений. В основу лёг стандартный молитвенник, которым пользовались иудеи в повседневной религиозной практике. Но в отличие от стандартной книги, молитвенник Лурии содержал кавванот — указания по дыханию и созерцанию, сопровождавшие каждую молитву. Кавванот Лурии включают во многие переиздания молитвенника и по сей день, но после распада сафедской общины сохранилась лишь горстка сефардов — потомков хаверим, которые знают, как расшифровать и применять эти указания.

Кроме того, Ари ввёл в повседневную жизнь своих учеников ещё одну новую медитативную технику — тиккун («исправление»), метод сосредоточения, ставивший своей целью воссоединить мир форм со внеформенным Абсолютом. Каждому своему ученику Лурия дал йихуд — уникальное «объединяющее» упражнение, разработанное с учётом характера и способностей ученика. При должном умственном и физическом сосредоточении еврейские буквы, составлявшие йихуд, предоставляли тайновидцу прочную связь с мирами, которые открывались его расширенному сознанию. Медитациям сопутствовали упражнения по визуализации, в ходе которых ученик мог созерцать самого себя в облике великого Древа Жизни. Также применялись техника ритмичного дыхания и система особых телодвижений, сложившаяся под влиянием суфийской традиции. Для достижения непоколебимого медитативного сосредоточения, необходимого в практике йихуда, использовался весь потенциал человеческих чувств. Ради обострения чувственного восприятия применялись даже благовония.

Дальнейшее развитие каббалы ознаменовалось сначала бурным расцветом, а затем – сокрушительным поражением, позором и забвением на долгие годы. Причиной стала деятельность лжепророка Саббатая Цви. Незадолго до этого началось восстание Богдана Хмельницкого на Украине, в результате которого погибли сотни тысяч евреев. Каббалистами 1648 год был объявлен как начало родовых мук для пришествия мошиаха.

Таковой не замедлил обнаружиться в лице Саббатая Цви, набожного, очень харизматичного юноши из турецкого города Измир, открыто провозгласившего себя мошиахом в 1666 году. Саббатай Цви потребовал у турецкого султана восстановления еврейского государства. Движение сторонников Саббатая Цви грозило перерасти в восстание. Но в зените славы Саббатай Цви начал делать странные вещи – устраивать публичную трапезу запретной пищи, нарушать субботу и другие заповеди иудаизма. Он провозгласил себя «по ту сторону добра и зла», поскольку никакая клипот (шелуха материального мира) не могла причинить ему вреда. А когда Саббатай Цви был схвачен турецким султаном, то под страхом смертной казни не задумываясь перешел в ислам. Ведь любая религия, включая иудаизм, тоже воспринималась им как клипот, второстепенная шелуха ничего не значащая для подлинного мошиаха. В результате подавляющее большинство его последователей было жестоко разочаровано, а каббалистов надолго признали худшими из евреев. Лишь кучка самых преданных сторонников лжепророка перешли вслед за ним в ислам и образовали внутри него секту денме.

Возрождение каббалы связано с хасидами. Исраэль Баал Шем Тов (Бешт, год рождения 1700-ый), бедный слуга при синагоге в польском городке Окуп, постиг каббалу без учителя, с детства уединяясь в лесу, а позднее читая каббалистические книги в подвале своей синагоги по ночам. Он превратил каббалу в «путь сердца». Практично настроенные хасиды восемнадцатого столетия очистили тиккун от чрезмерной эзотеричности. Они полагали, что задачу «освобождения священных искр божественного света из плена материи» можно исполнить посредством любого, даже самого обыденного занятия, совершаемого в состоянии сосредоточенности. В начале двадцатого века рабби Авраам Исаак Кук истолковал идею «исправления» как концепцию непрерывных перемен, которым подвержен сам сотворённый мир. Постоянно развиваясь и возвышаясь, мир, в конечном счёте, сам приведет человека к Эйн Соф, где ему открывается, что никакой нужды в «исправлении» нет, и не было никогда.

Таким образом, хасидизм избавил каббалу от опасных поисков мошиаха, сделав ее более пригодной для спокойной семейной жизни. Благодаря проповедям ребе и маггидов, харизматичных лидеров хасидских общин, люди достигали настолько стойкого ощущения внутреннего счастья, что уже ничто не могло их его лишить.

Современная каббала представлена в основном хасидизмом и различными разновидностями лурианской каббалы. Наибольшее число традиционных иудейских каббалистов сосредоточено на территории Израиля в городе Цфат. Существуют так же несколько школ, предлагающих облегченный вариант каббалы всем желающим, не взирая на пол, возраст, вероисповедание и личные качества, что, строго говоря, приводит к профанации каббалы, превращению ее из старинной духовной практики в новый легкодоступный коктейль из лозунгов, догм и обрядов. В США подобную школу возглавляет Иегуда Берг, а в России и ближнем зарубежье – Михаэль Лайтман.