Тайцзицюань — это высший уровень проявления культуры движения человеческого тела. Это искусство выкристаллизовалось в результате многовековой непрерывной практики, благодаря коллективному творчеству многих поколений выдающихся мастеров.

"Ци" в движениях тайцзицюань — это потоки тончайшей субстанции, движущейся в организме. В древнем китайском каноне "Ицзин" (книга перемен) говорится: "о том, что находится в постоянном изме­нении и движении, не задерживаясь ни в одном месте циркулирует по всему телу, заполняя шесть его пустот, говорят одним словом — "ци".

Мастера тайцзицюань называют это "внутренним ци" - нэй ци. "Нэй ци" или "ци внутри" человека противопоставляется "вай ци" (ци снаружи), то есть всему многообразию "ци" за пределами его организма. Современная медицина предлагает определение "ци" как энергетиче­ских потоков, приводящих в действие как функции нервной системы, так и функции органов и конечностей. "Ци", по представлению древ­них, движется в организме по каналам "цзинло". "Цзинло" это энер­гетические меридианы и коллатерали, связывающие между собой ор­ганы тела, образующие систему энергокоммуникации человека. "Ци" подобна бегущей воде, а тело — покрытым оросительными каналами полям. Если эти оросительные каналы не засорены, вода может дви­гаться и точно также может не застаиваться "ци", если каналы "цзин­ло" свободны от заторов. Этот принцип лежит и в основе практики тайцзицюань. Представления о "цзинло" связаны с учением традици­онной китайской медицины о биологически активных точках иглоука­лывания и прижигания. Многие поколения врачей с древности до на­ших дней практиковали это искусство и за тысячелетия накопили и систематизировали огромный клинический опыт. Именно на основе этого опыта постепенно сформировалась стройная теория о жизненной энергии "ци", энергетических каналах "цзинло" и биологически ак­тивных точках "сюэвэй".

Согласно теории "цзинло" основные меридианы "цзин", относящи­еся к определенным органам, являются главными путями прохожде­ния жизненной энергии "ци", а коллатерали "ло" — ответвлениями, которые соединяют эти главные пути между собой и распределяются по всему телу. Поэтому, хотя "цзин" и "ло" образуют единую систему, но друг от друга отличаются.

Очень часто на тренировках тайцзицюань можно услышать такие требования к ученикам, как "вобрать грудь и округлить спину", "опу­стить плечи и свесить локти", "расслабиться и быть естественным" — все это имеет целью помочь расправить меридианы и дать возможность "ци" из "даньтяня" легче достичь "верхушек" — "мо" конечностей (кончиков пальцев рук и ног). Крайние точки нервных окончаний, кровяных сосудов, мышц, сухожилий и костей также можно назвать "верхушками". Кроме того, волосы можно назвать "верхушкой" кро­ви, язык — "верхушкой" мышц, зубы — "верхушки" костей, а "вер­хушки" сухожилий — ногти. Есть как бы "внутреннее" конечностей и их внешнее проявление — "верхушка".

Преподавая тайцзицюань я хочу, чтобы ученики поняли что такое ощущение ''ци", чтобы они постепенно прочувство­вали его и не путали движущее "ци" дыхания в тайцзицюань и обыкновенное "внешнее" дыхание человека легкими.

Дыхание в тайцзицюань производится всем телом при помощи двух принципов — "закрытия" (сжатия) и "раскрытия" (расширения). Прежде всего "со­знание движется", "сознание руководит", это именно оно как бы вби­рает и выбрасывает "ци", а не просто циркуляция воздуха через отвер­стие в носу в область живота, иначе никогда не появится очень специфическое реальное ощущение "ци", погружающейся в "дань­тянь". В том то и заключается подлинная традиция тайцзицюань, что "все начинается в сознании", а не в форме, "имеющее форму устрем­лено к бесформенному". К тому же, когда сознание проявляет восемь видов сил в таких движениях, как "пэн" (распирание), "люй" (сгла­живание), "цзи" (ударное, проникающее движение), "ань" (надавли­вание), "цай" (дергающее движение), "ле" (рычаг), "чжоу" (локте­вые приемы), "као" (упор), то вследствие регуляции "внутренней ци" (нэй ци) наглядно ощущается как "ци", "наполняя форму, делает ее (бесформенно) круглой".

Таким образом, началом к движению в тай­цзицюань служит барьер "входа" и "выхода" управляемой сознанием "ци". Такие свойственные для этого искусства выражения, как "сато" — держаться свободно, непринужденно (дословно — "раскрепощение от вина"), "пяо и" — "свободно реять по ветру", неотделимы от неис­черпаемой по глубине китайской классической эстетической тради­ции. Образно говоря, человека, исполняющего тайцзицюань, можно сравнить с запущенным в небо бумажным змеем во время традици­онного праздника "чистоты и света" (цинминцзе), когда "ветер спо­коен", а "солнце прекрасно" (не палит). Должно быть ощущение "естественного творчества ци". Человек и Космос сливаются в еди­ное неразделимое целое. В исследовании, "нащупывании ци", этой подлинной сути человеческого тела, возвращающей его скрытые прирожденные способности и заключено ядро всей философии тай­цзицюань.

"Обратиться к изначальному, вернуть подлинное" — в этих древних словах "подлинное" означает "подлинное Я" человека, познание им "изначальности" в своем разуме. Явление возникающих в процессе занятий тайцзицюань "превращений ци" не есть самопроизвольное "поведение ци", словно хозяин распоряжающейся человеком. Оно осу­ществляется под контролем сознания, также как не дыхание носом само по себе управляет нами, а мы дышим, внутренне осознавая это и при необходимости можем регулировать его.

Появление специфических знаний, связанных с "ци", происходило в истории китайской нации таким образом, что, исследуя себя и свое тело, древние мудрецы выработали в себе некоторые необычные спо­собности и, тщательно изучая связанные с этими способностями про­цессы, создали философское учение, базирующееся на их открытиях в области физиологии, психологии и генетического строения человека. Основой методологии этого учения был определен принцип естествен­ности — "не способствовать (чрезмерно), но и не забывать (о протека­ющем процессе)". Даосская традиция создавала такие методы трени­ровок, при помощи которых можно было овладеть механизмом превращений "инь" и "ян", постичь сущность Земного и Небесного, правильное же поглощение при определенном дыхании "изначальной ци" обеспечивало созидание и сбережение духовного начала "шэнь".

Чтобы хорошо исполнять тайцзицюань необходимо во время трени­ровок непрерывно исследовать свои состояния "расслабленности" (сун), "спокойствия" (цзин), "мягкости" (жуань), в результате чего ваши ощущения понемногу подскажут вам что такое "использовать сознание, не использовать силу" и почему "если сознание достигло (объект), то (в то же время) его достигнет и ци, а если достигнет ци, то достигнет и сила".

Тайцзицюань стиля Чэнь — это драгоценный кристалл среди дости­жений мировой культуры в истории человечества. Это искусство, ко­торое действительно необходимо современному миру, независимо от страны или местности. Оно приносит людям кипучую жизненную силу и обязательно будет с большим энтузиазмом принято в России и послу­жит делу оздоровления ее народа. Надеюсь, что тайцзицюань, подобно фруктовому дереву, пустит здесь корни, даст ростки, расцветет и при­несет прекрасные плоды.

Автор: Лю Гуанлай
Из методического пособия «Тайцзицюань стиля Чень»
Москва 1993 г.