Меня это покоробило, дорогая Гертруда потому, что я - человек.

http://mirsovetov.ru/images/638/7.jpg

Существует масса различных школ и подходов. Если ваш преподаватель считает, что нужно больше времени уделять форме, видимо, у него есть на то основания. Каждая школа, каждый преподаватель в рамках одной школы, и даже каждый ученик одного преподавателя - все они обладают собственным видением, их взгляды могут существенно различаться. Это не значит, что есть "правильные" и "неправильные" установки, но есть установки, подходящие вам лично и не подходящие. Ваша задача - проверить что хорошо для вас самого, и следовать той практике, которая реализует этот подход.

Спасибо, дорогой друг. Если мои пописушки хотя бы одному человеку помогли найти практику по росту и размеру, стало быть, не зря копчу этот воздух

По поводу лени: я думаю, что вначале это бывает почти у всех, но с течением времени, когда инерция потихоньку убывает, всё становится на свои места. Тут главное не перестараться. Такие разговоры, как во втором диалоге, у меня бывают месяца через два или три после начала занятий, и только в том случае, когда человек остаётся на полном, мёртвом нуле.

Далеко не каждый из тех, кто ко мне приходит, с первого же занятия начнёт заниматься ежедневно. Сперва это происходит раз или два в неделю, потом - больше, потом иногда наступает кризис, когда человек может не заниматься вообще (многие в этот период бросают занятия), потом потихоньку как-то всё выравнивается.

Вообще говоря, этапы в практике - это целая наука, я как-то раз даже лекцию на эту тему прочёл.

Вот она: https://soundcloud.com/dmitry-deitch/nmqjiv05wx9b

В любом случае, желаю вам успеха на этом поприще )) не оставляйте практику.

Ясно. Большое спасибо.

К сожалению, упражнение с обезьяной мне неизвестно. Спасибо за ваши замечания.

Всегда есть надежда на диалог, уважаемый 3DRaven. Я стараюсь смотреть на вещи с той стороны, где эта надежда проявлена наилучшим образом. ))

Дорогой AlOm, боюсь, мне становится всё труднее следить за ходом вашей мысли. Мне кажется, что утверждение несколько противоречит физиологии мышления - по крайней мере в том виде, в каком она известна мне.

За примером далеко ходить не нужно. Перильстатика нашего кишечника отлично справляется со своими задачами, не утруждая ум предварительным размышлением. Если же вам покажется этот пример притянутым за уши, рекомендую ознакомиться с работами специалистов в области нейрофизиологии. Из русских это прежде всего Константин Владимирович Анохин, из западных - Вилейанур Субраманиан Рамачандран. Сегодня нам совершенно точно известно, что мышление и действие не связаны по принципу "подумал-сделал". Я не стану углубляться, скажу только, что если вам понятно (хотя бы из опыта) почему мы не думаем прежде чем переварить тот или иной фрагмент пищи, то понятно и то, почему мы чаще всего не думаем "перехожу дорогу" прежде чем перейти дорогу.

По поводу же в отношении статуса У цзи, мне было бы проще понять вашу позицию, если бы я знал какой именно опыт стоит за этим критическим замечанием.

1) Дорогой AIOm, откровенно говоря, я не думаю, что цигун является инструментом "и", поскольку "и" совершенствуется в процессе занятий, а не до того. Насколько мне известно, к занятиям практикой человека как правило подвигает не "и", а смутное стремление к гармонии и совершенству, каковое, конечно, можно было бы принять за некий зародыш или зачаток "и", но когда "и" формируется, мы ясно видим, что ранее "и" в строгом смысле слова отсутствовало, а присутствовало - с одной стороны - беспорядочное мышление, почти целиком увязшее в физиологии, с другой стороны - отсутствие доступа к собственным побуждениям.

Конечно, для человека, который в некоторой степени уже воспитал "и", каждое действие выглядит как действие "и", которое влечёт за собой движение "ци", однако, имеется и у "и" свой источник, поэтому полагать что всё в цигун подчинено "и" означает не видеть кто в самом деле действует и почему.

Разумеется, я говорю сейчас о том, как этот механизм понимают в школе "Сюань-сюэ". Вполне возможно, в других школах цигун люди думают, что "и" - источник всякого действия и т.п.

2) Кроме того, я бы не стал искать в У Цзи "мысль без внешнего выражения". Напротив, мы видим в У Цзи - отсутствие не только мысли, но даже и того, кто способен помыслить.

3) Что до увэй, то это состояние (опять же - в нашей школе) как раз характерно тем, что мысль - даже если она присутствует - не участвует в формировании побуждения. Имеется "и", но "и" не ведётся мыслью и не производит мысль.

Возможно, мы с вами у разных учителей осваивали это богатое смыслами искусство.

Дорогой AIOm, я не старался запутать читателя, я просто отвечал на вопросы журналиста. Мне самому (как и сказанному журналисту) кажется, что диалог этот как раз способен прояснить многие места, которые частенько кажутся тёмными для тех, кто вступает на этот путь. И, разумеется, я никоим образом не претендую на всеобъемлющий подход к этому сложному и довольно разнообразному предмету. В самом начале я подчеркнул, что говорю не о цигуне вообще, а том цигуне, который изучаю сам.

По поводу же "сознания": я предполагаю, что вы имеете в виду (и), которое в самом деле ведёт ци. Однако, спешу обратить ваше внимание, что это уже инструментарий цигун, о котором в разговоре не было сказано ни слова. Вообще говоря, вся беседа шла о тех вещах, которые по-моему нужно понять до того, как человек приступит к самим занятиям, и - стало быть - до того, как будут объясняться практические методы. Первая беседа с Леонидом Шварцманом как раз исследует не методы цигун, а глобальный подход цигун. Цигун как универсальный инструмент - вот о чём мы говорили в тот раз. Следующая беседа посвящена этапам цигун, и здесь идёт речь о связке (цзин-ци-шень).

Дорогой eLucky, я думаю, что буддийские методы предназначены именно для решения подобных проблем.

Дорогой eLucky, я и есть натуральный сказочник - как в прямом, так и в переносном смысле. Конечно же, я не могу придерживаться "реальности", и даже не стараюсь никоим образом.

Напишите мне в личку, помогу чем смогу.

Я - нулевой.

Это они оба

Автор - Дмитрий Дейч.

Вот я и отвечаю: я не знаю каким мир является "на самом деле". Было время, когда я думал, что знаю. Но поскольку с годами это знание меняется, я перестал думать, что прорывы и инсайты, какими бы глубокими они ни были, приводят к абсолютному знанию (даже если иногда так кажется) Зато я понял, что меняется моё видение. Поэтому всё, что я пишу о практике - это след моего опыта видения вещей.

Я не знаю. Я так это вижу. Возможно, завтра я увижу это иначе. Я вижу, и говорю об этом. Тем, кому интересно слушать.

Разве мы не этим тут занимаемся - мы, все?

В XIX веке произошёл некий слом. Искусство перестало искать "универсальную гармонию" и принялось за... человеческие неврозы.

Прежде европейское искусство было теоцентричным. Бах на полях рукописи часто писал: "Во Имя Иисуса". Зеленка (ещё один удивительный композитор барокко) последние мессы писал "для Бога" - в те времена никто исполнить эту музыку не был способен в принципе. Добаховская полифония зачастую настолько сложна, что совершенно очевидно: эта музыка - не для человеческих ушей.

Люди в те времена были не просто религиозны: религией было пропитано всё. Достаточно почитать письма Моцарта или беседы Гайдна, и становится ясно: у этих людей не было тёплых туалетов и пеницилина, но у них было нечто такое, чего у нас с вами нет.

У них был Бог. Они были с Богом. Бог жил в каждом доме.

Именно поэтому им не нужно было "платить" за тот самый поток, о котором писал Летов. Потому что их личность (каковую формирует во многом общество) сильно отличалась от личности человека XIX и XX веков. И поток этот ЕСТЕСТВЕННЫМ образом проходил сквозь них и изливался в мир - в виде книг, нот, изображений.

Летову потому так трудно, что его тело, энергия, ум (как и тело, ум и энергия любого человека его поколения) зациклены на себе, на своём, на человеческом. И тот поток, который он чувствовал, разрушал его, смывая на своём пути преграды, из которых и был создан этот человек.

Итак, давайте подытожим.

1) Истиное творчество - не компенсация неврозов и вытесненного ментального материала.

2) Практика позволяет простор для творчества, а не отнимает у человека возможность самовыражения.

3) Искусство практикующего человека имеет другой корень, оно не "подкармливает" эго, а - напротив - открывает двери в мир - такой, каким он на самом деле является.

Кажется, всё.

ДАЛЬШЕ.

То есть, фрейдистская трактовка искусства как искусства как средства изживания «эдипова комплекса» имеет отношение только к тому искусству, которое знал сам Фрейд.

И тут мы подходим к ответу на второй вопрос: почему же во времена Фрейда (на самом деле - за век до Фрейда и с пол века после него) людям искусства, переживающим этот "поток", было (и - отчасти - есть) так тяжело?

Почему в XIX-XX веках нужно было "дорого платить" за эту любовь, за этот поток, который, как пишет Летов, даже не твой собственный?

А ведь ещё в начале или середине XVIII века творчество было - семейным делом, как сегодня - бизнес. Твой отец музыкант? Стало быть и ты будешь музыкантом. Художник? Будешь художником.

Если бы источником творчества был невроз, нам пришлось бы допустить что целые поколения семейства Бахов в Германии страдали от невроза - ведь гениальными (без преувеличения) композиторами в этой семье становились почти все - на протяжении веков!

Однако, мы сегодня очень хорошо знаем обстоятельства жизни этого семейства. И знаем, что из всех Бахов был глубоко несчастен и окончил жизнь алкоголиком только один. И это тот из них (Вильгельм Фридеман), который не успел написать слишком много. Особенно если сравнивать с тем, сколько написали его братья или отец.

Почему Бах или Моцарт не были невротиками, а Бетховен или Шуман - были?

Что изменилось?

Изменилось само искусство. Изменились его основания. И, разумеется, люди, которые его создавали.

Во времена Шопена было невозможно писать музыку "в духе Моцарта" - это считалось "графоманией" - так же точно, как сегодня человек, пишущий стихи "под Мандельштама" будет считаться (справедливо) графоманом и занудой.

Во времена Шопена можно было писать как Шопен - это было его время и место. И это была уже музыка, удалённая от того потока, о котором говорит Летов.

Музыка, сильно разбавленная "человеческим, чересчур человеческим" как писал Ницше.

ПРОДОЛЖЕНИЕ БУДЕТ

ОБЕЩАННОЕ ПРОДОЛЖЕНИЕ

Вы скажете: хорошо, но как же



Как же ухо Ван Гога? Бесы Достоевского? Наркотики Хендрикса и Джоплин? Безумие Ницше? Депрессии Кафки? Одиночество Бетховена?

И это даже не один, а два вопроса:

1) Почему мы воспринимаем это как должное? Почему когда спивается инженер - это трагедия, а когда спивается поэт - это "миссия" или "призвание"?

2) Если творчеству не сопутствует обязательный невроз, почему Летов пишет "За это потом приходится очень дорого платить. Разные там депрессии. Очень тяжело."?

Для того, чтобы ответить на первый из этих вопросов, придётся заглянуть в историю. Представлению о художнике (в широком смысле слова) как о невротике, одержимом своим неврозом и находящим смысл творчества в том, чтобы этот невроз компенсировать, мы обязаны романтикам. Я имею в виду период в искусстве и философии, а не бородатых советских геологов с гитарами.

Важно понять, что такое положение дел было не всегда. Я не хочу сейчас сыпать фактами, но рекомендую внимательно прочесть два моих материала, две беседы с историками музыки, где эти вопросы рассматриваются подробно:

http://os.colta.ru/music_classic/events/details/34718/

http://os.colta.ru/music_classic/events/details/37781/

Если нет желания или времени, в двух словах: в иные исторические эпохи понимание того, что мы называем "творчеством" было иным. В конце XVIII и начале XIX веков, случилась «культурная революция»; ее начало как раз и способствовало быстрому «спуску» — от всеобщего к местному, от природного к человеческому.

То есть, в Европе XVIII века понятия "гений" и "невротик" не были синонимами, а - скорее - наоборот.

Более того, сегодня мы хорошо знакомы с "восточным искусством", которое вообще по-другому устроено, и традиционно рождается не из "надрыва" и "безумия", а - напротив из ощущения того самого потока, о котором писал Летов...

Скажем, Гу Кайчжи (V век), который сформулировал законы китайской живописи, на первое место ставил Шэньцы — одухотворённость и Тяньцюй — естественность, а вовсе не "качественно новые материальные и духовные ценности" (вообще - что это "естественность" в "искусстве"?).

ПРОДОЛЖЕНИЕ ВСЁ ЕЩЁ СЛЕДУЕТ (я всё ещё на работе)))

Давайте возьмём ближайшего к нам человека из этого ряда - Егора Летова. Наверное, он может служить своего рода эталоном - наркотики, алкоголизм, ранняя смерть, безумная жизнь.

И - несомненный талант. Настоящий, без дураков.

Вот что он писал в 1990 году:



А теперь послушаем внимательно, и попробуем отвлечься от разного рода стереотипов.

Он не говорит: "я тут ширнулся, и - попёрло"... он говорит: "Любить — это как дышать. Это такой процесс, который направлен в никуда. Просто идет через тебя такой поток."

Творчество - это дыхание. В прямом смысле слова.

Я имею в виду: когда мы дышим - это творчество.

Можно дышать сипло и натужно. Можно - легко и свободно. В зависимости от того как мы дышим, окружающие реагируют на наше присутствие в мире - так или эдак.

Мы творим уже потому, что мы - есть. Своим присутствием, собой. Своей жизнью. Каждым своим вздохом.

Возможно, это недостаточно ясно просто потому, что существуют культурные стереотипы: мол,



Так думают люди, которые знают творчество не изнутри, а смотрят на это снаружи. А те, кто знают НА САМОМ ДЕЛЕ что это такое, знают, что



Согласитесь, разные вещи: "процесс деятельности, создающий качественно новые материальные и духовные ценности" и "Я был всем и через меня хлестал какой-то поток. Это была любовь."

Абсолютно разные.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ (я на работе, труба зовёт)))

Я вижу тут три разных вопроса, и каждый из них заслуживает серьёзного отношения. Я постараюсь ответить подробно, поэтому процесс займёт какое-то время.

Сперва отвечу на последний вопрос (самый простой).



Что такое "баланс"?

Современная наука утверждает, что это - состояние системы, при котором сумма всех сил, действующих на каждую её частицу, равна нулю.

Всё то, что язык предъявляет в качестве сущеcтвительного, при первом рассмотрении кажется предметом, поэтому "баланс" инстинктивно воспринимается как нечто статичное. Кажется: можно однажды достичь баланса, и после - "пребывать в балансе".

Ничего подобного.

Поскольку мы никогда, даже на мгновение не остаёмся теми, кем были мгновение назад (я имею в виду не только тело, но и весь организм - физиологические, ментальные процессы, и ту область, которую условно можно называть "энергетикой"), никакого "окончательного баланса", никакой "статики" вообще для нас не существует.

Тело, ум, энергия - всё это выстраивается, перестраивается, меняется, заново конфигурируется, плывёт, движется - каждое мгновение, без остановки, даже когда мы спим.

Слово "баланс", если мы употребляем его в отношении живого существа, можно смело заменить на "динамический баланс" - процесс, а не результат. Действие, а не предмет.

Баланса невозможно ДОСТИЧЬ. Можно лишь балансировать. Можно создавать баланс. Каждое мгновение своей жизни.

Практика - и есть, условно говоря, балансирование. Создание нового баланса. Каждое мгновение - нового. Практика и есть этот баланс (самый процесс баланса).

Отличие человека практикующего от непрактикующего в том, что практикующий этот процесс слышит и участвует осознанно (и с развитием практики - всё более осознанно) в его формировании.

Тайцзи-цюань в этом смысле не отличается от прочих практик.

Поэтому вопрос "зачем тебе тайцзи, если ты в балансе?" означает "зачем тебе баланс, если ты в балансе?".

Надеюсь, на этот вопрос я ответил.

wp2,

Фрейдизм говорит (и показывает) .

AlOm,

Согласен.

Жанетт,

Мой опыт утверждает обратное. Опыт японских поэтов (современников Иккю) и художников (укиё-э), китайских художников и музыкантов, суфийских музыкантов, балийского театра - утверждает обратное.

Друзья, я благодарен за критические замечания. В самом деле, форма далеко не идеальна, да и снято это было два года назад (два года для развития формы - целая вечность). Надеюсь, что это не помешало вам получить удовольствие от представленного материала

Я думаю, что "причинение максимального ущерба противнику" никогда не было центральной задачей адепта тайцзи-цюань. Об этом очень хорошо сказано у Мастера Сюэ Даня: «Те, кто упражняются в рукопашном бое, уповают на физическую силу. Те же, кто постигают тайцзи, заботятся о питании жизненной силы и поддержании духа, движения свои направляют волей, а раскрытия силы достигают через дух».



Я говорил об этом довольно подробно в тексте "Изобретение велосипеда". Не хочу повторяться: http://ezotera.ariom.ru/2011/05/30/tajczi.html



Я тоже так думаю, но хотел бы заметить, что в случае Сюй Си Ши у меня лично недостаточно данных, чтобы полагать, что он преподаёт только боевую часть искусства. Скажем, наш Грандмастер Ван Шуцзин прославился как боец, но внутри школы известен как знаток буддийской медитации, учёный, всю жизнь исследовавший "И Цзин", а так же величайший практик "Искусства вскармливания жизни".



Великий Ком выдыхает воздух, зовущийся ветром. В покое пребывает он. Иной же раз он приходит в движение, и тогда вся тьма отверстий откликается ему. Разве не слышал ты его громоподобного пения? Вздымающие гребни гор, дупла исполинских деревьев в сотню обхватов -- как нос, рот и уши, как горлышко сосуда, как винная чаша, как ступка, как омут, как лужа. Наполнит их ветер -- и они завоют, закричат, заплачут, застонут, залают. Могучие деревья завывают грозно: у-у-у! А молодые деревца стонут им вслед: а-а-а! При слабом ветре -- гармония малая, при сильном ветре -- гармония великая. Но стихнет вихрь, и все отверстия замолкают.

Вы, разумеется, правы, дорогой zen-cat. Я бы и сам был бы рад учиться у такого человека. Если у вас есть возможность учиться у настоящего китайского Мастера, вам не нужен никто другой. Я же преподаю тем, у кого такой возможности нет. Конечно, я делаю это под наблюдением, с благословения и при поддержке моего собственного Мастера.



Уверяю вас, уважаемый zen-cat, что форма эта не является "плавным медитативным танцем без всякого конкретного намерения". Форму эту выполняли и развивали прославленные бойцы прошлого века, известные помимо всего прочего именно своими боевыми навыками. Например, Ван Шуцзин: http://youtu.be/LeAt8qxB3_w

На взгляд человека, имеющего сравнительно небольшой опыт в тайцзи-цюань, это конечно может показаться чем-то "вяло-медитативным", но в тайцзи-цюань вообще многие вещи оказываются совсем не тем, чем кажутся на первый взгляд.

Кроме того, наши занятия не исчерпываются выполнением формы, или выполнением одной-единственной формы. Есть формы, где мягкость сочетается с жёсткостью, которые выглядят совершенно иначе. Вот, например: http://www.youtube.com/watch?v=bZWH4ffzra4



Я весьма польщён, но вынужден заметить, что форма у Мастеров выглядит несколько иначе ))) совсем не так, как у меня.



Спасибо, дорогой друг. Я уверен, что "вполне прилично" из уст человека с вашим опытом - это комплимент (и я не шучу).



Абсолютно согласен и готов подписаться под каждым словом.

Мы могли бы назвать это "телесный ум". Может показаться, что он работает в автономном режиме, но это не так. Для него ваш интеллект (тот, что деньги и философия) тоже работает в автономном режиме. Такой тупой квартирант, который то ужрётся вусмерть и всю ночь головой в стену лупит (это вы Дерриду читаете), то вдруг всю еду втихомолку сожрёт, и заставляет хозяина побираться на улицах (это вы телевизор смотрите).

При этом этот самый телесный ум знает о вашем существовании и постоянно наталкивается на продукты вашего неразумия, а вы делаете вид, что его тут нет, что вы - просто говорящая голова.

Вобщем, странное соседство

Практика (наша) начинается с того, что вы поворачиваетесь к нему (к себе, то бишь) лицом. Конечно, философия тут совершенно ни при чём, это вы можете сделать только самим собой, своим телом и своим умом. Книжку при этом придётся закрыть и поставить на полку.

В какой-то момент два этих ума становятся одним. На самом деле, они с самого начала были одним умом, просто одна его часть решила поиграть в прятки. Первая, самая простая часть нашей практики заключается в том, что вы, наконец, находите себя в себе.

Но это не всё. Это только начало.

Теперь ведь понятно почему философия к такой практике не имеет прямого отношения?

Об этом столько всего сказано, сделано и показано, что мне, ей-богу, стыдно открывать рот. В двух словах: интеллект - бородавка на теле разума. То, что мы принимаем за ум - лишь разновидность ума. Исторически так сложилось, что человек осознанно пользуется только внешней, проявленной поверхностью ума (это там, где философия, и там, где, например, вещи, которыми можно манипулировать, там, где концепции, иерархии, плохо-хорошо, любит-нелюбит, богатый-бедный, умный-глупый и т.п.).

Другая сторона ума - это то, что мы вообще не считаем умом. Например, то, что дышит. Оно ведь осознанно дышит. Оно знает сколько кислорода нужно, и если кислорода не хватает, оно вынуждает нас зевать. Или, скажем, печень. Ум печени - почище фауста гёте. Для того, чтобы делать то, что делает печень каждое мгновение нашей жизни, нужно обладать не только умом, но чувствами и даже эмоциями.

Недавно мы говорили об этом с начинающими учениками. Один из них пожаловался на то, что как только он начинает следить за дыханием, оно учащается "и вообще сбивается" (обычная история, кстати, для начинающих). Я спросил: кто дышит? Он подумал и сказал: ну... как-то само..

А кто дышит в самом деле?

Кто выбирает когда сделать вдох и когда выдох?

Ладно, кто всасывает питательные вещества, когда пища переварена? Кто гоняет кровь по венам?

Кажется, уважаемый Meshok050, вы читаете хорошие книжки. Я тоже люблю Мамардашвили (ещё при жизни его успел застать лекции). К Лакану отношусь хорошо, хотя, признаюсь, одолел далеко не все тома его "Семинаров". Жижека я не люблю, но понимаю почему его читают.

Конечно, всё это не имеет ни малейшего отношения к теме нашего разговора. Вот у Пятигорского, который дружил с Мамардашвили и писал с ним в соавторстве, есть кое-что по теме, но даже и у Пятигорского, который сам был буддистом и много писал о буддизме, речь идёт о философии, а не о практике.

Вообще, нужно с самого начала понять, что не только ответов, но даже и верных вопросов о практике нет и не может быть в текстах.



Дорогой Chernovol, я вижу, что вы всерьёз намерены исследовать этот вопрос, и это у меня лично вызывает уважение. Начать стоит по-моему с выбора традиции. Я не стану, однако, рекомендовать вам ту или иную разновидность практики. По моему мнению, разным людям подходят разные традиции, разные виды практики. Единственное что я бы вам посоветовал: каким бы путём вы ни шли к вашей практике, постарайтесь до неё непременно добраться. Даже если в какой-то момент вам покажется, что ваше желание, ваш импульс был блажью, чем-то не слишком серьёзным, ищите - пока не найдёте то, что станет для вас домом. Овчинка стоит выделки. Я в этом уверен.



Когда мы станем проектировать турбину, воспользуемся необходимыми знаниями, цифрами, чертежами, мы будем использовать всю мощь инженерной науки, а так же физику, математику, науку о сопротивлении материалов и аэронавтику.

Когда мы станем смотреть на огонь, мы будем просто смотреть на огонь.