Игорь Калинаускас «О природе реальности»

Представим ситуацию: есть два соразмерных мира - мир субъективной реальности человека и мир объективной реальности. Человек, как самосознание, как самость, дан самому себе как пограничное существо, у которого по одну сторону - объективная реальность, по другую субъективная. Общая интеллектуальная установка в нашей культуре состоит в том, что сознанием человек обращен к объективной реальности.

Таким образом, при создании того или иного описания Мира объективной реальности фиксируется та или иная интеллектуальная установка по отношению ко всему, что для нас является объективной реальностью, причем из нее одно место чаще всего исключается. Это место - мы сами - как часть объективной реальности, потому что это место как бы не поддается освещению сознанием и интеллектом. Оно занято, мы в нем стоим и из него смотрим на все остальное.

Такой подход определяет магическое, концептуальное отношение к физическому телу. С одной стороны, сознанию любого человека понятно, что физическое тело - часть объективной реальности, существующая непосредственно внутри природы, внутри самой реальности, а значит - растворенная в ней, т.е. обладающая неисчислимым количеством связей с субъективной реальностью, и мы не можем выделить себя как часть объективной реальности в нечто отдельное. Но, поскольку это место занято, это Я - сам, то получается, что человек воспринимает себя как объективную реальность, как вещь.

Чтобы увидеть себя, человек перемещает взгляд как бы в объективную реальность, смотрит на себя со стороны, и оттуда воспринимает себя как вещь, как объект, как часть объективной реальности. Это положение создает некоторое интеллектуальное неудобство, и, чтобы избавиться от него, начинаются всевозможные интеллектуальные игры. Человеческое тело уподобляется космосу, реальности как таковой, и получается как бы космос в космосе. И все это только с одной целью - убрать интеллектуальный дискомфорт, который возникает при таком взгляде на себя.

Невозможность увидеть или помыслить себя изнутри - как часть объективной реальности - это первая дверь, отделяющая для нас субъективное от объективного. Вторая дверь состоит в том, что взгляд на свою объективную реальность, т.е. на пространство переживаний, ощущений, мыслей, чувств, обнаруживает, что в моей так называемой субъективной реальности не все субъективно, что в ней есть немало вещей, которые от меня не зависят, с которыми я не могу справиться, не могу управлять, которые существуют по законам, находящимся вне меня, а значит, это, опять же, объективная реальность.

И вновь возникает некоторое неудобство - Я - исчезаю. Чтобы разрешить это напряжение, субъективная реальность сводится до пространства сознания и обнаруживается место, где можно фантазировать, сочинять, рождать идеи, все это как угодно комбинировать во сне и наяву, и все это мне подчиняется.

И так мы приходим к пониманию и переживанию, что никакого "между" как факта, а следовательно и разделения реальности на объективную и субъективную, в сущности, нет. В постижении природы реальности как таковой, ее целостности, мы ограничены сами собой, своей таковостью, потому что нам нужна вещь, дабы на нее смотреть и называть ее "Я".

Противоречие между желанием максимально ценностно относиться к своей субъективности, быть максимально - субъектом - штучным и неповторимым, и необходимостью думать о себе - и рождает все ограничения наших возможностей постижения, преображения.
Мы никак не можем избавиться от вещи под названием "Я". В духовных традициях, в том числе в традиции Школы, существует знание, что Я - это метка на потоке, что никакого деления на субъективную и объективную реальность нет.

С определенного момента оно и не нужно, потому что субъективное и объективное равнобесконечно, равно отражает одно и другое. Разделение Мира на субъективное и объективное ничего не дает, кроме магического отношения к человеку и иллюзии, что все познаваемо, а человек - нет, или все непознаваемо, а человек - познаваем. Страх еще молодого существа под названием Ноmo Sapiens перед миром еще очень велик, и именно поэтому, чтобы подумать о себе, ему нужна "Я как вещь", и, убирая "Я как вещь", как объект, он из того же страха не может думать о себе.

Невозможность же думать о себе, естественно, вызывает страх и панику. Страх и паника укрепляют таковость не как некую абстракцию, а как характеристику с конкретными и очень жесткими параметрами. Этим фактом наука о душе сводится к описанию жизни вещей, каждая из которых не хочет открыться и показать, что у нее внутри, и поэтому приходится вычислять это по тому, как они что делают, как вступают во взаимодействие между собой. Такая вот наука - психология Вещей - под названием "Я - человек".

Итак, для того, чтобы сделать шаг к реальности, т.е. к самому себе, чтобы стать реальностью, чтобы произошло это знаменитое третье рождение, надо избавиться от себя - как вещи. Избавиться внутри, т.е. перестать использовать этот прием, когда думаю о себе, не только говорю, а думаю о себе, должен иметь такую вещь, как "Я".

А как же тогда думать о себе? Никак. Природа самосознания - нулевая. Предельная самотождественность в области самосознания состоит в простом утверждении: "Я есть, Я существую, Я - это Я". Вот этих трех утверждений: "Я есть, Я - это Я, Я существую" - этого достаточно. Больше о себе, как о себе, думать нечего. Это и есть пребывание в Мире. Вы не думаете о себе, Вы - есть. Что тут думать? А что тут думать, действительно? Я - это Я, Я есть. Все. Что тут думать?

И когда это так: Я есть чистый дух, нулевая вещественность, "Я - это Я" - вот тогда можно думать о своей воплощенности. Не о себе, а о своей воплощенности, лежащей вне меня. С этого момента Мир действительно становится един. Реальность едина. Деление на субъективное - объективное, мое - не мое, твое - мое исчезает, но остается воплощенность данного конкретного Духа, конкретная воплощенность моего Я. В этой ситуации наступает момент, когда воплощенность можно действительно видеть, видеть, что есть то, что мы называем сознанием, что есть чувства, что есть фантазия, что есть воображение, что есть отношения с другими воплощенностями, что есть реальность и что есть духовный путь, который в этом месте заканчивается.

Духовный путь - это путь к Духу, а путь к Духу - это путь к себе, к своей чистой, ничем не замутненной субъективности. И не надо для этого развоплощаться, потому что, если Я - это Я - и только, то о каком еще развоплощении можно говорить? Вы можете говорить о содержании сознания, о психике, о теле, об отношениях, об истории, о чем угодно, но не о себе. Это важно, но это не Вы. Это можно назвать развоплощением, а можно никак не называть, потому что на самом деле это и есть освобождение от страха. Чистый, незамутненный, свободный и радостный взгляд на то, что является реальностью, потому что на себя глядеть, никакого смысла нет, там глядеть не на что: "Я - это Я, Я есть".

Как только человек внутри себя действительно сумеет перестать занимать место между тем, что он привык называть субъективным и объективным - ему все открывается, потому что, то место, с которого он смотрит ("Я - это Я, Я есть") нулевое, оно не занимает ничего, чистый Дух.

На него посмотреть как на вещь невозможно, как на идею - невозможно, как на мысль - невозможно; на него, вообще, никак нельзя посмотреть, о нем ничего нельзя помыслить, о нем ничего нельзя подумать, его никак нельзя представить - и не нужно, что самое интересное.

И тогда исчезает дурная мистификация, потому что исчезает такой священный предмет, "Я сам, Я такой", потому что мистификации нужны были только для одного, чтобы оправдать существование среди всего Мира одного единственного священного предмета. Как только Вы убираете особенный, почему-то выделенный из всей реальности предмет, так исчезает почва для мистификаций, потому что не нужно самого себя обманывать. Есть священный предмет - нужно самого себя ввести в заблуждение, нужно как-то оправдаться, почему все остальное не священное, а это священное.

Почему все остальное нормальное - дерево, гроза, кот... дом, стол, звезда, планеты, солнечная система, галактики - все нормально, Вася, Петя, Дуся, Муся - тоже все нормально, как только "Я сам", все - сразу ничего нормального не остается, начинается полная мистификация, магия. А как же! Разум, он тоже часть реальности. Он же сопротивляется этому. Он не может просто так согласиться с тем, что вдруг делают такую закавычку и выносят за скобки сего мироздания вот эту штуковину, вещь, объект под названием "Это Я, Я такой". Какой же ты такой? Ну, вот я такой, у меня такой тип информационного метаболизма, у меня такое тело, у меня такая биография, у меня такие способности, у меня там то, у меня там се, ты меня не трогай, в этом месте не дави, а тут гладь, а тут чеши, чтобы все знали: "Я такой". Когда же все преграды "таковости" исчезают, тогда и возникает истинная любовь к себе.

Как можно не любить себя, если "Я - это Я, Я есть"? Какую претензию можно придумать к этому замечательному существу? Чистое существо, без всякого вещества - чистый Дух? Как можно не любить Дух? И когда Вы полюбите настолько, что Вам ничего не нужно будет для самотождественности, кроме "Я - это Я", тогда все остальное откроется Вам как воплощенность. Тогда можно играть во всякие игры. В контролируемую глупость, в ограничение инструмента, миллион композиций. "До просветления я колол дрова, и носил воду, и после просветления колол дрова и носил воду". "Сначала я видел горы, как горы, и реки, как реки, потом я стал видеть некоторое значение: это не просто гора, это не просто река... А потом опять стал видеть горы, как горы, и реки, как реки".

С точки зрения науки - это чисто психологическое событие. Человек внутри себя совершает такой психологический акт, он принимает и ему становится хорошо оттого, что о себе не надо думать, потому что нечего думать. На себя надо смотреть, потому что ничего не увидишь, и это хорошо!

Где же находится это "Я"? Я, которое "есть". Где оно находится? В реальности. Нормальная логика, здравый смысл. А если в реальности находится чистое духовное образование под названием "Я - это Я, Я есть", значит, в реальности возможны и другие чистые духовные образования, про которые нельзя подумать, про которые нечего сказать, кроме того, что они есть и это они. Так начинает раскрываться конкретным содержанием то, что мы называем третьим уровнем реальности.

Вся проблема только в одном: набраться смелости и нормального здравомыслия. Больше ничего. И когда человек здраво мыслит, он понимает, что Дух, как таковой, не знает проблем жизни и смерти, хорошо - плохо, никакого дуализма, никаких качеств, ничего. Хочется, конечно, им стать, т.е. слиться, исчезнуть до него. Но природа реальности такова, что она есть воплощающийся Дух. Это и есть реальность. Если бы не было воплощающегося Духа, то не о чем было бы вообще говорить, смотреть, думать, мечтать. Ибо не было бы реальности, предмета для нашего самосознания. И для любого чистого самосознания.

Значит, вся реальность есть некое воплощение неких духов, некоего одного духа (кому как удобно). С точки зрения самосознания - это есть воплощение. Такова природа реальности - воплощение. В ее рамках можно говорить о мощности воплощения, о нарастании, убывании, это ничему не противоречит. В такую картину мира прекрасно впишется и наука, и техника, и культура, все вписывается, ничего не отвергается. Просто меняется исходная точка, изымается из реальности то, что там не должно было быть - некий заколдованный предмет, который не подчиняется никаким законам реальности. А чему еще подчиняться? И реальность подчиняется ему, в рамках его мощности воплощения.

Мир вещей исчезает, остается только процесс воплощения. Мир, как говорит и наша современная наука, процессуален. Реальность процессуальна, а Дух виртуален. Из этого все состоит. Вся воплощенность состоит из чего-то, что все время появляется-исчезает, появляется-исчезает. По ту сторону. Я уже не говорю о том, что кругом сплошная пустота, в которой обращается некоторое количество вещества.

И в этом проницаемом виртуально - процессуальном мире чистый Дух под названием "Я", что он не может, если он чист? Теоретически докажите мне, что он чего-то не может в таком виде. Вы мне будете практически доказывать - практические примеры здесь не срабатывают. Почему? Потому что, ну, значит, не чистый Дух, значит, еще таковость какая-то есть. Но чистый Дух в этом виртуально – процессуальном, проницаемом мире, чего не может чистый Дух? Он одного не может: он не может не воплощаться. Если он перестанет воплощаться, т.е. реализовывать свою энергию, исчезнет этот мир. Это и есть смерть Духа.

Источник:
Межакадемический информационный бюллетень «Академия»
1997г. №1(4) стр. 27-28.